Gracias hermano, muy agradecido por su intervención y de antemano agradecido por la corrección realizada con respecto a la palabra Oní y Omó, entonces estamos claros que la utilización puede ser en ambas opciones, Omó como hijo y Oní como poseedor, claro, para el que lo posea...Oduafunmi escribió:Hermano Omó Shangó, un detallito...Omó Shangó escribió:Recuerde algo, Oní es utilizable bajo los hijos de shangó y yemaya, pero Omó de aquí a la china es Hijo, mientras Oní tiene una connotación a la palabra "príncipe" y es utilizable en nosotros los hijos de Shangó y Yemaya, al igual que la palabra Olo en Obatalá y en Oshún pero no dejan de ser Omó (HIJOS)
Omo en efecto es hijo de yorùbá. Sin embargo Oní NO ES PRÍNCIPE, ni significa exclusividad de ningún tipo, como muchos pueden pensar. Oní proviene de O (él/ el que) ní (tiene/ posee) Shangó, Yemayá... Yewá... (por ejemplo). Oló, proviene igualmente de o + ní, pero por una variación fonética la N se transforma en L igual que en babaLawo, que viene de baba + ni + awo. Así mismo pasa con Olorun (O + ní + Òrun).
Delante de las vocales (O, como en Odúa, Obatalá, Oshún, Oyá, A, como en awo, E, como en Elegba el dueño de egba, etc.) la N de ní se transforma en L. Así pues somos oló'dúa, oló'batalá, oló'shún, oló'yá, etc. Pero somos oní Shangó, oní Yemayá, oní Yewá (aunque esta última sea muy poco frecuente, pues nunca he oído a nadie autotitularse así, aunque gramaticalmente es lo correcto). Ninguno es mejor o más importante, aunque suene diferente.
Con respecto a Ina y Aina, le digo, el fundamento u orishá se llama Aina, alguna relacion tendrán las palabras no le parece? pero el fundamento y el Orishá se llama Aina, es fundamentado en la oshá y en ifá
Y en cuanto Ainá, no sabría decir si en realidad es un 'deidad' o es una mala interpretación de los ancestros afrocubanos (que no sería la primera) de un fenómeno cotidiano yoruba, llevado a la categoría divina por gente desconocedora de la tierra donde surgió esta creencia.
Lean este fragmento y saquen sus conclusiones:
"Seis años más tarde en el pueblo egbado de Isaga, al este de Abeokuta, un olôrìsà, llamado Ayina (Ainã) trajo a Joseph Smith, el evangelizador inglés establecido ahí su igbá-orí, una pequeña güira, símbolo de su orisa personal, Orí. (...) Àinã tiene una deidad deidad tutelar personal y esto es referido por Nathaniel Johnson, pastor yoruba en Lagos en 1877. Él también nació comoÀinã (LA EXPLICACIÓN VIENE ABAJO). En su tiempo sus padres LE HICIERON A ÉL una deidad tutelar especial, que él describe como sigue: "consiste en dos vasijas pequeñas de protección - PARECIDO A LOS IBEJI, NOTA MÍA - llena de todo tipo de ingredientes y adorada por él". Además de esto, se adoraba a Ifá en la familia (Abraham, 487)" - Hail Orisa! Peter McKenzie, página 91.
Y claro que NO es ningún 'orissa', ni 'orisha' (cada día inventan más diferencias). En yorùbá la palabra se escribe: ÒRÌSÀ y se pronuncia Orishá (es una palabra aguda, pues se acentúa en la última sílabada). Su diminutivo es ÒÒSÀ, lo que dio el afrocubano 'Osha'. Tiene variantes dialectales, como entre los ijesá, que la pronuncian como Osa, igual que Orisa (con s simple, no sh).
Eso se nota en un sinfín de cantos de deidades que a nadie se les ocurría llamar 'deidad no acentable' (pues eso PRETENDEN hacer ver los que creen que hay separación entre Osha/Orisha y ahora... ¡ME DESAYUNO! Orisa!) Oshún es orisa asentable y se le canta Osún, orisa en los cantos ijesá conservados en Cuba y no sólo; igual que otras deidades...
Esa separación entre 'oshas/orishas/orissas', sólo existe en las mentes poco informadas de determinados santeros y en los tratados que recogen ese contenido deformado.
Iná en yorùbá es en efecto fuego.
Y los sobre 'Ibéjì que son 7 'en realidad'... creo que no merecería comentario, pero es que la mayoría de los religiosos repite información sin razonarla...
IBÉJÌ = gemelos, que nacieron dos... (I + BI + ÉJÌ). Bí es nacido; éjì - dos, doble según este caso. Los trillizos se llaman IBÉTÀ ((m)étà - tres). De ahí que se infiere, que si dos IBEJI deben ser DOS.
Ahora que determinados yoruba (afrocubanos más bien), además de los clásicos Taiwo (Tayewo) & Kehinde (el que llegó tarde, según traducción), hayan rendido culto a otros 'pares' de Ibeji, no significa que las deidades como tal hayan sido más de DOS. Si fuera siete sería IBEJE (nacidos siete, (m)éjè/ eêje es 7).
Por cierto, que cuando se canta "Ògún Méjè, Méjè" se le dice "Ogún siete, siete", no 'meyi, meyi', como cantan algunos queriendo ver un méjì (dos) donde no lo hay. Esto hace referencia a las 7 aldeas que componían el dominio de Ogún, cuya capital era Iré, por ellos se le dice Oniré (Dueño de iré... ¿ve, otro caso de uso de oní...? al igual que en el caso del orishá oniré: deidad que tiene/ trae el iré en consultas e itá... nada que ver con príncipe o semejante).
El niño que nace después de los mellizos (jimaguas, como se dice en el Caribe), se llama Idowú (Ideú, a la afrocubana y no pienso que sea un orisa); al que nace después de él, se le pone (porque estos son nombres del Cielo: Amutorunwa, predestinados, o sea que se les ponen sin pensarse dos veces, pues es la tradición) se le pone Alaba si fuera hembra, Idogbe, si fuera macho.
Otros nombres predestinados: El niño que nace con los pies por delante, en vez de la cabeza se llama Ige.
Y EL QUE NACE CON EL CORDÓN UMBILICAL ENREDADO EN SU CUELLO, SI ES MACHO SE LLAMA OJO Y SI ES HEMBRA
AINA
(sólo así podría justificarse que entre en la 'corte de Ibejis', que se ha demostrado son unos cuantos en la isla... / la persona referida en el texto que cito era un niño que nació con el cordón alrededor de su cuello y se le puso Ainá, pues era la costumbre).
Entre ellos unos PRESUNTOS Ibeji de Obatalá SALAKÓ Y TALABÍ, que en REALIDAD, son los niños nacidos en ZURRÓN y que se ASOCIAN a Obatalá; Talabí se le pone a la hembra y Salakó al varón, claro, que a veces esto no se cumple y se puede usar Talabí como nombre masculino;
EN CUBA, SE ASOCIÓ CON EL ODU OFÚN, POR ESA RAZÓN, A MUCHOS OLÓ'BATALÁ QUE TIENEN ESTE ODU, LOS PRIMEROS NOMBRES QUE SE LES PREGUNTA SON SALAKÓ, TALABÍ... NOOOOOOO, porque sean 'LOS JIMAGUAS' DE OBATALÁ.
Como vemos estos son otros de los nombres predestinados. Igual que Dadá lo es para los niños que nacen con el cabello encaracolado (motivo, probablemente que a Ajaká, hermano mayor de Shangó se le haya bautizado además con ese apelativo, porque es tradición que Dadá tenía el pelo de esa forma).
Espero que 'alguien' no se queje por yo haber metido la 'cuchareta', porque está información es mucho más objetiva, que las fantasías sobre divinidades que no existen. Espero además que sea útil y nos ayude a ser cada día religiosos más cultos.
Salud y Suerte
Oduafunmí
Muy buena su intervención a nivel del tema de Ainá, esperemos que otras personas participen en el tema, yo personalmente conosco varios Olorisas poseedores de dicho fundamento... veamos la participación de las demás personas.
