en la ceremonia de coronación quien es el encargado del sacrificio animal?

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà babatowa un placer, comparto su mismo punto de vista solo si lo mirara del punto de vista africano ya que en esta parte tiene usted rason, pero mirándolo de esta otra parte del mundo que el santo de dotación no se practica o no nos reunimos por tribu creo que los mayores esponente de esta ceremonia somos los balògún. En el libro El Monte (1954), Lydia Cabrera menciona que los sacrificios eran hechos por los Aşogún y los bàbáláwo. No se preocupe no le saldré con el tema del cuchillo solo que bale comentar que tiene su buena función en nuestra cultura afrocubana .

Usted comenta… muchos han querido achacar el cambio de costumbres a esas mujeres pero lo cierto es que la consagración en combo de varios orishas al mismo tiempo también existe en África.

Según e podido leer por lo que dice la historia tradicional, Efunşé venía de las casas reales Egbadó e instauró y adicionó, los otros Òrìşà que debían ser recibidos en una consagración de santo. Obviamente, las consagraciones en la Casa del Rey de Òyó, simplemente no podían ser iguales a las consagraciones que se hacían comúnmente por el pueblo. Esto tiene sentido, ya que el Rey era el representante de Òlódùmarè en la tierra y simplemente no podía ser igual al resto del pueblo. Es lógico entonces que no podía tener solo su Òrìşà alàgbà tórí, cuando era representante del mismísimo Òlódùmarè en la tierra.

De hecho, según Miguel W. Ramos, quien es Awo´lòrìşà y su excelente investigación llamada La División de la Habana: Conflicto Territorial y Hegemonía Cultural en los seguidores de la Religión Lúkúmí de Òyó 1850s– 1920s, nos dice. “La consagración de un Awo´lòrìşà dentro de las área urbanizadas alrededor de La Habana era mucho más compleja, pues siguió los patrones intrincados y altamente ritualizados que habían sido utilizados en las cortes y los palacios reales de Òyó.

La conclusión que puedo sacar es que a lo que le llamamos santo de ensalada es la consagración en la que se consagran los reyes, y la consagración cabeza y pies es la consagración del pueblo, por eso obviamente, las consagraciones en la Casa del Rey de Òyó, simplemente no podían ser iguales a las consagraciones que se hacían comúnmente por el pueblo.

Usted comenta… Tampoco es cierto esto, en Oyo que es más fuerte el culto a shango también hay olorisas consagrados en Obatala, Oshun, Ogun y muchos otros,

Si mal no recuerdo la sacerdotisa de Òyó Olóyè Bamidele Odeji entrevistada por Leonel Games me parece que decía que ella adoraba a Şàngó pero también adoraba a Yémojá, Sàlàkó en Sixteen Cowries hace alusión que el era adorador de Òbàtálà y todos los años asistía al festival de Yémojá.

Ò dàbò Ògún dowolé

[babatowa]

Iré O

Saludos Oshe omolu, Iboru Iboya Ibocheche,

Lo idóneo (como bien dice Francisco Santiago y babatowa) es que los sacerdotes de cada deidad, le sacrifiquen a sus deidades respectivas!!! Eso no debería ser cuestionado!!
Ahora, esta iyalosa que ose niwo (k'iba e) entrevistó, pone al abore orisa como el encargado de esta disciplina.....

(Según tengo entendido, para ser considerado "abore" no bastan los conocimientos, sino que hay una ceremonia a pasar, de la cual no tengo ni idea en qué consiste y a quienes he preguntado, tampoco me han sabido explicar!! Una vez más se confirma la tesis que para sacrificar, hay que pasar por ciertos ritos!!!
Este título (abore orisa) a Cuba no llego y sus ceremoniales tampoco, según yo!!! Si alguien conoció o escuchó hablar de algún abore orisha, le agradecería que expusiera esa información!!! )

.......nadie más, de hecho ella (la iyalosa entrevistada) con toda la jerarquía y títulos que poseía (o posee!!), no hacia los sacrificios (eso también se puede entender en sus palabras (o bueno, en la traducción de sus palabras!))

Entonces, si abore orisa no llegó a Cuba, ¿que ceremonias son las que avalan que un olorisha pueda sacrificar??

Sabe cual es el problema que usted pasó por alto quizás estaba apurado o quizás simplemente un descuido, es que tanto en África como en lo Afrocubano no se puede dar lo que no se tiene y no se puede estar en ceremonias que uno no tiene, es decir que si yo no tengo Olokum por más Olorisa que se no puedo estar dentro del cuarto de osha cuando estén entregando Olokum, por que? Sencillo no poseo la medicina de la deidad, en Cuba esto se llamó ASHE, que es la "especie" de autoridad para realizar ciertas cosas, claro Ashe también tiene otros significados, pero esos no vienen al caso, el Abore Orisha debe ser alguien que esté INICIADO en el Orisa que se va a consagrar, es un requisito sine qua non, aparte de debe tener conocimientos profundos en los ritos de la deidad. Indudablemente el Abore no debió ser un sacerdote imprescindible, si así hubiera sido el culto a los Orisas no hubiera prosperado en el mundo mundo, tanto así que si usted fija los ojos al Candomble, el Oriate ni el Abore existen, los ritos son dirigidos por el Olorisa de mayor conocimiento.

¿¿El llamado pinado??
A mi entender "el pinado" se originó con la doble consagración de obadimeji y solo se dio en la Habana (el pinado)!! Hasta no hace mucho, en matanzas el llamado cuchillo de oosa, no se conocía!!! Como tampoco se realizaba el kariosha al estilo habanero, eso llegó después, por moda o por lo que sea....!!
Hay quienes aseguran que el pinado está más liado al ebo del año que a cualquier otra cosa y que se originó para una confirmar y darle la autoridad de ejercer como olorisa, aquellos que llegaban s la Habana!!!
¿A partir de qué fecha se empezó a ver el pinado, como la autorización para los olorishas a sacrificar?

Se ha preguntado que en la única vertiente que rinde culto a orisa que existe el pinaldo y su respectiva polémica es en lo Afrocubano? No le parece raro? solo es una pregunta digna a analizar.

Por qué lydia Cabrera en ninguna de sus obras documentó nada por el estilo, de hecho, en "el monte" (1954 si no me equivoco!) deja bien documentado quienes eran los que sacrificaban, ologun y babalawo, de ahí en fuera nadie más!!! (Eso está en el monte y fue recopilado por Cabrera de boca de sus informante, eso no lo invente yo!!!) (cuando digo sacrificar, ma refiero a 4 patas!!!)

Mi estimado, Lydia no estaba consagrada, jamás pudo ser testigo de primer mano, solo debio conformarse por lo dicho por sus informantes, por eso es que muchos desestiman su obra, OJO, yo no lo hago, en ese libro hay mucho más que anécdotas. Pero todo lo que se refiera a ceremonias no deben ser tomadas por hecho, si hoy en día somos celosos para dar ciertas informaciones, imagínese en esa época, he escuchado de boca de muchos mayores que para que un padrino enseñara algo eran muchas las gallinas que había que pelar y muchos los pisos que limpiar. Quien le podría dar ese "dato" a Lydia? yo tuve una edición de ese libro cuando era muchacho, lamentablemente se me perdió y hace más de 25 años que lo leí, por lo que son muy pocas cosas las que recuerdo.

Quizás por la carencia de esas ceremonias, de abore orisha, que le dieran autoridad a los olorishas a sacrificar, fue que se estableció que solo ologun y babalawos, lo pudieran hacer!!!!
En el caso de los ologun es evidente, no se puede negar la relación de ogun (y de sus seguidores) con el cuchillo y todo lo relacionado a los sacrificios!!

Aquí volvemos a lo que le dije anteriormente porque en lo Afrocubano es la única vertiente hay que tener otra ceremonia para realizar la inmolación?

La frase "celebre" : ogun soro soro..... No es un invento cubano, en África también se utiliza y casualmente para lo mismo!!!
Es bastante evidente que es lo mismo, quizás un poco más largo y con más información el que ellos entonan, pero al fin y al cabo es lo mismo.
Muchos traducen esta frase como: ogun está apurado, ogun se calmara y Cabrera traduce "soro soro" como un puñal o cuchillo utilizado para sacrificar!! Da igual el significado que se le dé, lo importante (en este caso) es la relación de ogun en el sacrificio!!!

NOOO, para nada es un INVENTO Cubano, la frase es parte de un canto o rezo como usted quiera llamarlo que explica la acción a realizar si dedica tiempo y analiza vera lo que sigue a la frase, descubrirá muchos detalles. Lydia también hace una traducción errada de esa frase, Soro Soro no es puñal, según mis apuntes es furiosamente, entonces la frase seria Ogun Furiosamente, pero no quiere decir que sea la deidad Ogun o sus seguidores quienes deban hacer el sacrificio, podría estar orientado a pedir esa " fuerza" a la deidad para realizar el sacrificio.

Además todos estamos pasando por alto un detalle muy importante, cuando nos consagramos Ogun va a la cabeza de todos los olorisa, es decir que partiendo de la lógica un Oniyemaya, también es balogun pues Ogun estuvo en su Leri, si bien es cierto que la ceremonia va dirigida a solo una deidad y los consagrados sabemos porque, pero que sentido tiene llevar entonces todas las deidades a la cabeza? si la deidad es llevaba a la cabeza permite que el olorisa de cierta forma sea también iniciado en esa deidad y así la pueda consagrar, es por eso que un Oloshun hace Yemaya, Elegbara, Obatala, Oya, Ogun, Shango, etc, etc, etc, esos detalles se nos olvidan y caemos en discusiones sin sentido, Ogun fue a mi cabeza hable o no hable en ese momento, pero fue a mi cabeza y eso me permite poner a Ogun en la leri de su "hijos".

Hay quienes dicen que los hijos de ogun, nacen con ese derecho y que, no deberían pasar por ceremonia alguna para poder ejercer esta disciplina!!
En algunos documentos que detallan las ceremonias del panadu (para babalawos claro está!!) hay una variante para los hijos de ogun, siendo babalawos y sin serlo!!! A verdad es que no da muchos detalles, o casi no da ninguno, solo dice que en caso de ser un ologun, se omitirían las ceremonias realizadas con orunmila y que el procedimiento cambiaba un poco, pero que el resto se haría sin más complicaciones!!! La verdad yo, no conozco ni he escuchado hablar de ningún hijo de ogun que haya pasado por esta ceremonias, pero bueno.....

Siempre se ha escuchado eso acerca de los Balogun, más sin embargo todos de igual forma deben recibir pinaldo para poder inmolar animales de 4 patas, es curioso que si según ellos tienen el "derecho exclusivo" aun así lo deban recibir la ceremonia. En relación a lo de panadu pues no opino, pues no soy babalawo.

Otra historia o _ _ _, que muchos dicen que es cierta, otros que es invento, es la de latwan que obligó a ciertos hijos de ogun (a cuales?, no sé!!!) a que le hicieran dicha ceremonia, para ella poder sacrificar!!! De hecho he escuchado quienes dicen, que ella fue quien le enseñó estas ceremonias a los babalawos!!, ¿qué hay de cierto o de invierto en todo esto? I don't know/je n'ai aucun idé/no sé!!!!
Todo esto para decir, que los ologun no fueron escogido a capricho para llevar a cabo los sacrificios y quien determinó esto sabía lo que hacía y porque lo hacía!!!

Otro mito urbano como hay miles, la autoridad de Ayai Latuan en La Habana era incuestionable, ningún religioso sea Olorisa o Babalawo jamás la cuestionó, porque tendria que depender de un Balogun o Babalawo que de paso sea dicho en esa época temprana de la religión no se involucraron en ningún tema de Orisa que no fuera Orunmila, Aña, Odu (olofin) y deidades propias del culto a Orunmila.

Usted plantea unas preguntas muy validas, porque no se mencionan nombres de los Balogun que le dieron cuchillo a Latuan? Para los africanos siempre ha sido importante el tener testigos de sus consagraciones tanto en el pasado como ahora, por eso anotamos los nombres en las libretas de ita para dar certificación de que se hizo todo bien.

Ahora, ¿qué papel juega el babalawo en todo este tema?
¿Porque tiene derecho a sacrificar el babalawo? O ¿ porque puede sacrificarle a cualquier orisha, un babalawo?
Si se ve la entrevista de ose niwo, veremos que la iyalosa dice; que el babalawo "BIEN PUEDE" hacer el papel del abore orisha (claro aquí se refiere al sacrificio!!)

El Babalawo no juega ningún papel en este tema, Punto, y perdone la franqueza y vere a más de uno saltar en mi contra, pero ni siquiera en la cuna de esta religión es necesaria la presencia del Babalawo para dar "Ire" a ninguna ceremonia de Sodorisa, aquí le vuelvo a sugerir investigar el candomble, la presencia del babalawo en ese culto se inicio en los años 1970 u 1980 con la emigración de Babalawo Cubanos a Brasil, hoy día sus ritos se continuan haciendo casi sin alteración desde tiempos de la colonia, los terreiros que se serian la versión brasileña de las casas de santo funcionan sin Oriate, sin Babalawo, repito digno de pensar no lo cree?

La misma Iyalorisa dice que el Babalawo puede participar, pero usted se olvida de un detalle, en Oyo la primera consagración que recibe un hombre es la de Ifa y luego sera iniciado en Shango, no como ocurre en la diaspora que debe existir un estricto orden, entonces un Onishango que deba ser Babalawo deberá ser iniciado en ifa y luego en Shango, pues Shango no permite Idosu por encima del suyo, por lo que que si esta presente un Babalawo es porque ya es sacerdote de shango también, recuerde lo que le dije al principio no pueden ver ceremonias que no tienen.

En las historias (tanto las que aparecen en el ifa criollo, como en las nigerianas) que relatan cómo orunmila obtuvo el ada orisa, dicho sea de paso aparecen en el mismo odu [osa meji] tanto aquí como allá, la moraleja es prácticamente la misma!!! Se relata el pacto entre orunmila y las madres ancestrales, para salvar la humanidad!!! Y curiosamente, una de las confusiones de este pacto, es alimentar o apaciguar las iyami!!, ¿con qué?, con los llamados iyanle!!! Que de más está decir que los iyanle son la representación de un sacrificio que se llevó a cabo previamente!!! Y el cuerdo fue perdonar a los seguidores de orunmila (o a todo aquel que hiciera sacrificio a travez de orunmila, ya que fue "él" quien llevó a cabo este pacto, porque ningún otro orisha logró salvar a obatala!!), cuando ofrecieran un sacrificio (los iyanle)!!!!
Lo hermoso de todo esto, es que esta historia o concepto religioso, se tomó como la base (en Occidente!!) de lo que sería la ceremonia que daría la autoridad a sacrificar, ¿porque?

BINGOOOOO, aquí era que quería llegar, no es lo mismo cuchillo que Ada Orisa, Ada es machete, o una especie de machete, que si usted busca fotografías se dará cuenta que es casi imposible sacrificar animales con dicha herramienta, Obatala y Ogun eran o son quienes presiden la sociedad de Ada Orisa y Orunmila luego fue aceptado por lo descrito en la historia y el vencimiento de las Iyami Oshoronga, Ada Orisa no es un herramienta para sacrificar, sino para Isegun, Ashegun en afrocubano, que seria vencimiento, el Ada es para vencer dificultades no para inmolar, vea que la manipulación de los Odu se hace presente aquí, vencer no es lo mismo que inmolar, porque tampoco es lo mismo inmolar que matar, la inmolación es más ritual, es lo que nosotros hacemos, sacrificamos, inmolamos no matamos.

Resumiendo un poco, viendo la religión desde un punto de vista global, sacrificar, es el derecho de aquellos que estén destinado a este fin, poco importa a que orisa le rinden culto!! (Es mi opinión!!!) ahora, detallando las tradiciones, lo que se hace aquí o no se hace, lo que se hace allá o deja de hacer, habría que ver por las estructuras de la vertiente que se practica y tratar de entender el porque, de lo que se estableció en un momento dado!!!
No podemos decir, en África se hace así y así lo hago yo también por qué sí!!! Valdría la pena [en primer lugar] ver porque y con qué objetivo de hace allá, para después poder comparar porque y con qué objetivo se hace aquí!!! (Vuelvo y repito, es mi opinión!!!!!!)
Digo esto, porque los hay que dicen, allá existe tal o más cual ceremonia, aquí existe tal o más cual ceremonia, las dos son lo mismo, entonces yo tengo lo mismo que lo que tienen en África y eso, no es así!!!!!

EXACTO, son opiniones personales basadas en análisis, cualquiera puede tener otro punto de vista, yo digo que no se necesita del concurso de un olorisa ajeno al sacerdocio para terminar o realizar alguna ceremonia a su deidad patrona, otros dirán que solo los Balogun o Babalawo son los que pueden inmolar, otros mas radicales dirán que solo el Oriate puede y otros también radicales dirán que solo el babalawo puede hacerlo, lo cierto del caso es que lo puede hacer quien este preparado para hacerlo y basados en nuestra tradición tenga la ceremonia sea pinaldo o kuanaldo.

Otra cosa, hay quienes se desviven por hacer ver que el babalawo, no tiene ninguna autoridad para sacrificar dentro de un igbodo y eso, es falso, tanto en África como en Occidente, el babalawo puede perfectamente llevar a cabo esta función!!!! Como también lo puede hacer un ologun y un olorisha que este consagrado a otro orisha que no sea ogun!!!! Ahora este último, habría que analizar mejor, si requiere o no de una ceremonia específica (como dije anteriormente) que no sea el "pinado", porque eso, podrá dar autoridad para cualquier cosa, menos para sacrificar un 4 patas!!!!!!

Hay algo que me llama mucho la atención y quisiera que la medida de las posibilidades se pueda responder, según muchos pataki de ifa Orunmila era una persona que no poseía fuerza física, no podía realizar trabajos forzados o que incluyeran la aplicación de fuerza, uno de esos y agradezco a los versados en Odu que lo mencionen, es que cuando Obatala estaba repartiendo las tareas a las deidades Orunmila llego de ultimo y ya no habían tareas que realizar, Orunmila quería hacer lo que hacia Ogun, Orisha Oko entre otros, pero Obatala le dijo que no tenia la fuerza física para realizar esos trabajos, Orunmila penso y eligió la tarea de adivino y Obatala le entrega el saco de adivinación, después de eso todos los demás también quisieron ser adivinos y es por eso que todas las divinidades tienen erindilogun o hablan a través de otra herramienta, en otro pataki vivió muchos años enterrado hasta la cintura al pie de la ceiba por lo que su cuerpo y piernas no tenían fuerza, en que momento el adivino cuya función primaria era o mejor dicho es aconsejar tanto a orishas como a seres humanos se convirtió en una especie de "super orisha" el cual es encargado de fiscalizar y realizar casi todas las ceremonias? en este tiempo ya Orunmila no es visto como el consejero de los reyes, sino como su supervisor y brazo ejecutor de todas sus actividades, porque este hecho solo ocurre en Cuba o mejor dicho ocurre solo en la diáspora afrocubana? porque en otras vertientes no ocurre? porque ni siquiera en el lugar donde nació esta religión ocurre y allá se respetan linajes y demás costumbres tanto de familias, pueblos, ciudades y deidades, esto también es digno de analizar.

Vuelvo a repetirlo, no estoy imponiendo ABSOLUTAMENTE NADA, sólo expongo información y mi punto de vista en de cierta forma, nada más!!!!!

Un saludo que este bien todos!!!!

Oshe omolu.

Digo lo mismo simplemente es un punto de vista que no va a cambiar lo que los demás hacen en sus casas.

Baba Towa Eguns
Olobatala

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà babatowa un placer el poderle escribir.

Usted comenta… Además todos estamos pasando por alto un detalle muy importante, cuando nos consagramos Ogun va a la cabeza de todos los olorisa, es decir que partiendo de la lógica un Oniyemaya, también es balogun pues Ogun estuvo en su Leri,

…… No lo creo tan así por el simple echo que a su Orí va un solo Òrìşà al que usted se va a consagrar, se pinta un solo Òsùn, la llamada es para el Òrìşà que se va a consagrar, todo es alegórico a ese Òrìşà, usted tirara el Éérìndílógún solo en Èşù Elégbára y su Òrìşà alágbá tórí, en muchas casas le sacrifican los animales del Orí al Òrìşà que se va a consagrar, es muy usual oír esto de que todos los Òrìşà van a un mismo Orí pero hasta ahora las seremoniasssss que e visto hacer no pasan de ser muy dudosas y poco comprensible para decir que todos los Òrìşà van a un mismo Orí……

Usted comenta… si bien es cierto que la ceremonia va dirigida a solo una deidad y los consagrados sabemos porque, pero que sentido tiene llevar entonces todas las deidades a la cabeza?

…... Esta para mi es la pregunta de las 1000 respuestas, para que tantos Òrìşà si al final usted se consagra en uno solo, esto fue lo que nos legaron nuestros ancestro el culto del palacio del Rey de Òyó, de esta forma nos iniciamos en los secretos de todos los Òrìşà como los reyes recuerde que esta es la consagración de los reyes no de los campesino y el rey debería dominar el culto a todos los Òrìşà, no creo que a un mismo Orí puedan ir energías antagónica como el agua y el fuego. A mi entender no van todos los Òrìşà al Orí solo va uno los demás se reciben para portar su secreto……

Usted comenta… si la deidad es llevaba a la cabeza permite que el olorisa de cierta forma sea también iniciado en esa deidad y así la pueda consagrar, es por eso que un Oloshun hace Yemaya, Elegbara, Obatala, Oya, Ogun, Shango, etc, etc, etc, esos detalles se nos olvidan y caemos en discusiones sin sentido,

…... Me gustaría conocer esa ceremonia que es para llevar todos los Òrìşà a Orí y que Orí reconozca que todos fueron aceptados, no creo porque te pongan un Òrìşà en el Orí y hagan un canto u otra cosa mas sencilla porque e visto diferente forma de hacerlo te de la facultad de que estés consagrado en Òşùn y puedas consagrar Yémojá, Oya, Ògún, Şàngó, etc…, usted se consagro en un Òrìşà único y el recibir los demás el mismo día solo le da el titulo que usted es Olo Yémojá, Oya, Ògún, Şàngó da lo mismo que lo reciba ese día que otro día, eso si con 4 pata……

Usted comenta… Ogun fue a mi cabeza hable o no hable en ese momento, pero fue a mi cabeza y eso me permite poner a Ogun en la leri de su "hijos".

…... Eso es algo que no entiendo se supone que los Òrìşà que van a su cabeza coman 4 pata y esos son los que usted pueda consagrar ya que como usted dice fueron a su Orí y en el caso de Òşósi que en muchos casos no va al Orí de nadie y después lo recibe con 4 pata y consagra a sus devotos y el caso de Aganjù que no va al Orí de nadie y hoy se consagra directo, esto me reafirma mas que a Orí va un solo Òrìşà los demás entran en la ensalada por ser Òrìşà de consagración y usted posea el secreto de estos Òrìşà a mi entender los puede recibir en la consagración o después de la consagración.

Ò dàbò Ògún dowolé

[babatowa]

Àlàáfíà babatowa un placer el poderle escribir.

…… No lo creo tan así por el simple echo que a su Orí va un solo Òrìşà al que usted se va a consagrar, se pinta un solo Òsùn, la llamada es para el Òrìşà que se va a consagrar, todo es alegórico a ese Òrìşà, usted tirara el Éérìndílógún solo en Èşù Elégbára y su Òrìşà alágbá tórí, en muchas casas le sacrifican los animales del Orí al Òrìşà que se va a consagrar, es muy usual oír esto de que todos los Òrìşà van a un mismo Orí pero hasta ahora las seremoniasssss que e visto hacer no pasan de ser muy dudosas y poco comprensible para decir que todos los Òrìşà van a un mismo Orí……

De verdad que usted me deja mucho que desear y tal parece que no esta iniciado de la manera tradicional afrocubana, si este fuera el caso habria entendido perfectamente a lo que me refiero, quien le dijo a usted que un Iyawo afrocubano lanza solo el Erindilogun de Elegbara y de su deidad principal? ya con esto me demostró que jamás ha estado en un cuarto de osha.

Decir o hablar de ceremonias dudosas es hablar mal de toda una tradición que tiene más de 100 años haciendo lo que le heredaron, se nota que ha leido mucho, en verdad, las Iyalorisa no inventaron poner todas las deidades en la cabeza eso viene de África y lo aprendieron en su tierra.

No voy a perder mi tiempo tratando de explicarle algo que seguramente no va a entender por no estar consagrado de la forma que normalmente consagramos en nuestra tradición y no lo tome a mal si usted no esta consagrado como lo estamos la mayoría usted para nosotros es un Aleyo (extraño, extranjero) y los secretos del cuarto no deben ser discutidos con personas que no manejan esos secretos. Por eso explicar lo de varios Orisa en el mismo Ori no lo voy hacer.

…... Esta para mi es la pregunta de las 1000 respuestas, para que tantos Òrìşà si al final usted se consagra en uno solo, esto fue lo que nos legaron nuestros ancestro el culto del palacio del Rey de Òyó, de esta forma nos iniciamos en los secretos de todos los Òrìşà como los reyes recuerde que esta es la consagración de los reyes no de los campesino y el rey debería dominar el culto a todos los Òrìşà, no creo que a un mismo Orí puedan ir energías antagónica como el agua y el fuego. A mi entender no van todos los Òrìşà al Orí solo va uno los demás se reciben para portar su secreto……

Y quien le dijo a usted que nuestra ceremonia es similar a la que le hacen al Alafin de Oyó? Esta afirmación me suena más a EGO de querer tener siempre lo MEJOR, nuestra consagración es la que le hacen a todo el MUNDO, no es una consagración de REYES, es una consagración para gente del pueblo, si fuera otra etapa de mi vida le explicara el origen Yoruba de nuestra consagración, pero no me siento benefactor en este momento ya que me he dado cuenta que la gente no agradece lo que se le enseña.

Otra cosa no se sabe a ciencia cierta lo que le hacen al Alafin, pero de seguro le hace Idosu como a todo el mundo, uno solo por cada vez, no le hacen todas las deidades, ya que para eso le harán adivinación antes de su coronación para determinar sus necesidades, si necesita más deidades se las darán Abore (lavada) y podrá conocer el misterio de la deidad pero no consagrará a nadie pues no le hicieron Idosu de ese deidad, además el rey no NECESITA tener todas las deidades su labor es DIRIGIR y GOBERNAR una ciudad o estado, para eso tiene consejeros que serán los mayores de cada culto. El EGO latino es increible, creer que nuestra consagración es la misma que le hacen a un rey yoruba basados en un rumor que cierta Iyalorisa estuvo al servicio de un rey y que ella conocía el rito, de verdad que muchos carecen de la humildad que tanto pregonan, no lo digo por usted para que quede claro, lo digo porque no es la primera persona que afirma con seguridad que el origen de que todas las deidades van a nuestra leri es una ceremonia realizada a los reyes.

…... Me gustaría conocer esa ceremonia que es para llevar todos los Òrìşà a Orí y que Orí reconozca que todos fueron aceptados, no creo porque te pongan un Òrìşà en el Orí y hagan un canto u otra cosa mas sencilla porque e visto diferente forma de hacerlo te de la facultad de que estés consagrado en Òşùn y puedas consagrar Yémojá, Oya, Ògún, Şàngó, etc…, usted se consagro en un Òrìşà único y el recibir los demás el mismo día solo le da el titulo que usted es Olo Yémojá, Oya, Ògún, Şàngó da lo mismo que lo reciba ese día que otro día, eso si con 4 pata……

Para poder conocer la ceremonia debe estar iniciado, sino es imposible que la pueda saber, ya se lo dije más arriba si usted lo consagraron pies y cabeza es a ese tipo de ceremonias a los que puede asistir, para poder entender porque un Oloshun puede hacer Idosu a un Olobatala debe pasar por el rito, que no se trata de solo presentar el orisa en la cabeza del iyawo sino que hay una serie de elementos los cuales los permite.

…... Eso es algo que no entiendo se supone que los Òrìşà que van a su cabeza coman 4 pata y esos son los que usted pueda consagrar ya que como usted dice fueron a su Orí y en el caso de Òşósi que en muchos casos no va al Orí de nadie y después lo recibe con 4 pata y consagra a sus devotos y el caso de Aganjù que no va al Orí de nadie y hoy se consagra directo, esto me reafirma mas que a Orí va un solo Òrìşà los demás entran en la ensalada por ser Òrìşà de consagración y usted posea el secreto de estos Òrìşà a mi entender los puede recibir en la consagración o después de la consagración.

Ò dàbò Ògún dowolé

Cuando puse el ejemplo si bien lo hice utilizando mi persona fue para referirme a cualquier Olorisa, en mi caso particular mi Ogún recibió sacrificios de animales de 4 patas en mi consagración, pues fue lo recomendado en mis consultas previas, en el caso de los demás, bueno los que están consagrados saben que sucede cuando se hace Sodorisa y Ogún "no come" 4 patas, repito nuevamente no puedo revelar secretos del cuarto y además ya por lo menos en su post dejo claro que no estaba consagrado a la forma tradicional utilizada en la Diáspora Afrocubana, además en uno de sus post en el pasado dejó claro que habia sido consagrado pata y cabeza por lo que no es el mismo estilo

PD: no crea que tengo nada en contra de usted, si se lee que lo estoy atacando tampoco es así, ya supere esa etapa de atacar a otros miembros, le respondo así porque en esta practica religiosa nada se puede dar por sentado y por más que no conozcamos algo no podemos decir que es un invento, jamás me cansare de decir que esta religión es mas que nada tradiciones y esa moda de decir que todo nace en un odu para justificar cuanta porquería se hace es para que la gente no piense, las ceremonias que podran estar descritas en un odu, pero deben haber una serie de cosas más que solo decir, en este Odu nace tal o cual cosa.

Onareo
Baba Towa Eguns
Olobatala

[Francisco Santiago]

Bendición:

Hacen años que vengo diciendo lo mismo acerca de lo que expone el forista Babatowá. Aquella persona que se inicia al estilo "pata y cabeza" no puede participar en eventos donde se pratican las ceremonias convencionales del estilo Lukumí. O sea, Santo completo o Santo sentado. Tanto en otros foros como en este lo he dicho y lo seguiré repitiendo. Si la persona tiene hecho "pata y cabeza" no puede entrar en un cuarto de Santo donde yo esté participando. No lo dejo entrar. Y si entra, me voy yo. Cerca de donde yo vivo conocí a un joven que se fue a Africa a hacerse Santo. Se hizo Obatalá porque según él, allí era donde se hacía el "verdadero" Obatalá. Para hacer la historia corta, nadie lo invitó a nada de la religión.

Les cuento que en Puerto Rico, hace mas de 35 años el difunto Yrminio "Chiqui" Valdéz - Omí Dina empezó esta práctica. Chiqui era un tremendo Oriaté. Inclusive, hasta un libro escribió. Y muy bueno, por cierto. El resultado fue que a sus ahijados no los dejaron entrar en los cuartos de Santo. Dejaron de llamar a Chiqui como Oriaté y no le quedó mas remedio que irse para Cuba donde murió al poco tiempo. Y no fue por falta de consejos pues todo el mundo se lo advirtió y criticó. Les relato todo esto para que estén concientes de que esto no es nada nuevo.

No estoy escribiendo esto para criticar a nadie pues todo el mundo tiene derecho a sus opiniones y forma de ver las cosas. Sin embargo, creo que es sumamente obligatorio que al ahijado que se le vaya a hacer Santo al estilo "pata y cabeza" se le expliquen las consecuencias de lo que van a pasar mas adelante. Así lo hice con mi amigo Ogún Sale quien le iba a hacer Santo a Ogún Dowolé. Por motivos que no vienen al tema, no se lo pudo hacer y Ogún Dowolé se lo hizo con otra persona. Pero se lo hicieron "pata y cabeza". Ahora se ven las consecuencias. Comentando de cosas que no conoce pues no creo que en Cuba lo dejen entar en un cuarto de Santo lukumí. Siento traer estos temas a colación pero es apropriado que se expliquen las cosas correctamente.

Que Algayú los bendiga

Paco Santiago - Ilarí Obbá

[miguel oya]

Ciertamente, no entiendo mucho su caso (Ogun Dowole). Porque veo o entiendo que usted esta consagrado de la manera tradicional y de paso es babalawo en esa misma tierra (según la información expuesta por Juan C Oche Omolu), no se como se manejan las cosas en el tradicionalismo porque no la practico. Pero tambien entiendo que usted consagra y trabaja la religion de la manera afrocubana. Entonces podría ayudarme con este desorden de ideas que tengo, solamente para entender de que manera usted trabaja y se desenvuelve en este medio.

Muchas gracias y que este muy bien

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà babatowa un placer seguir en contacto.
Usted comenta… quien le dijo a usted que un Iyawo afrocubano lanza solo el Erindilogun de Elegbara y de su deidad principal? ya con esto me demostró que jamás ha estado en un cuarto de osha.


…… babatowa no lo tome a mal pero quien deja que desear es usted, me parece quien nunca entrado a un cuarto de Òòşà es usted, hasta ora si no a cambiado la Regla de Ocha, de todos los Òrìşà que hablan en un Jókòó Òòşà el Ìyàwó solo lanza el Éérìndílógún en Elégbára y en su Òrìşà alàgbà tórí solo la primera tirada las demás las realiza el Oríàte……


Usted comenta… usted para nosotros es un Aleyo (extraño, extranjero) y los secretos del cuarto no deben ser discutidos con personas que no manejan esos secretos. Por eso explicar lo de varios Orisa en el mismo Ori no lo voy hacer.


…… Me parece que el extraño y extranjero es usted ya que no es cubano, africano ni brasileño, usted fue quien adopto mi cultura y mi creencia ya sea en la isla o en su país, sin embargo para mi nadie que practique el Lúkúmí, Yorùbá o cualquiera de sus vertientes es extraño o extranjero ya que adoramos los mismos Òrìşà, yo estoy seguro que su Şàngó tine 6 Okùtá igual que el mío, su Òşùn 5 Okùtá igual que la mía y así los demás y estoy seguro pero mas que seguro que las mismas ceremonias que le hicieron a usted me las hicieron a mi, ahora que tods los Òrìşà no hayan ido a mi consagración perfecto yo me consagre a Ògún y los demás Òrìşà los fui recibiendo poco a poco según la necesidad, me parece que quien piense como usted no es nada ni nadie ya que quieres imponer una forma de consagración, es como si yo me consagrara a Buda y quisiera ser mas budista que los mismos Chinos……


Usted comenta…Y quien le dijo a usted que nuestra ceremonia es similar a la que le hacen al Alafin de Oyó? Esta afirmación me suena más a EGO de querer tener siempre lo MEJOR, nuestra consagración es la que le hacen a todo el MUNDO, no es una consagración de REYES, es una consagración para gente del pueblo, si fuera otra etapa de mi vida le explicara el origen Yoruba de nuestra consagración, pero no me siento benefactor en este momento ya que me he dado cuenta que la gente no agradece lo que se le enseña.

Otra cosa no se sabe a ciencia cierta lo que le hacen al Alafin, pero de seguro le hace Idosu como a todo el mundo, uno solo por cada vez, no le hacen todas las deidades, ya que para eso le harán adivinación antes de su coronación para determinar sus necesidades, si necesita más deidades se las darán Abore (lavada) y podrá conocer el misterio de la deidad pero no consagrará a nadie pues no le hicieron Idosu de ese deidad, además el rey no NECESITA tener todas las deidades su labor es DIRIGIR y GOBERNAR una ciudad o estado, para eso tiene consejeros que serán los mayores de cada culto. El EGO latino es increible, creer que nuestra consagración es la misma que le hacen a un rey yoruba basados en un rumor que cierta Iyalorisa estuvo al servicio de un rey y que ella conocía el rito, de verdad que muchos carecen de la humildad que tanto pregonan, no lo digo por usted para que quede claro, lo digo porque no es la primera persona que afirma con seguridad que el origen de que todas las deidades van a nuestra leri es una ceremonia realizada a los reyes.


……Usted es contradictorio ahora le tiras a los ancestros, te peinas o te haces los papelillos……


Usted comenta… Para poder conocer la ceremonia debe estar iniciado, sino es imposible que la pueda saber, ya se lo dije más arriba si usted lo consagraron pies y cabeza es a ese tipo de ceremonias a los que puede asistir, para poder entender porque un Oloshun puede hacer Idosu a un Olobatala debe pasar por el rito, que no se trata de solo presentar el orisa en la cabeza del iyawo sino que hay una serie de elementos los cuales los permite.


…… Tranquilo conozco los elementos de los que hablas y al contrario dejan mas que desear, pero no te preocupes como te dije mas arriba la diferencia de lo que tu tienes echo y lo que tengo yo es mínima, Òrìşà mas Òrìşà meno, ahora que no lo quieras aceptar es otra cosa……


Usted comenta... por lo menos en su post dejo claro que no estaba consagrado a la forma tradicional utilizada en la Diáspora Afrocubana, además en uno de sus post en el pasado dejó claro que habia sido consagrado pata y cabeza por lo que no es el mismo estilo

…… Quien no conoce esta parte de mi consagración es porque no quiere, yo no lo escondo, mis ìdè son verde y azul y verde y carmelita la iconografía en mis Òrìşà no son de santos católico, y eso de que si eres cabesa y pies no entras eso esta obsoleto ustedes lo que viven fuera de Cuba mas un puñado de adentro son los que viven ese pedacito……


Yo tampoco tengo nada en su contra ni como persona ni religioso lo que me molesta es que miembro de mi cultura quieran ser mas Lúkúmí que yo y se porten como los aleluyas que su iglesia su palabra es la que bale.


Ò dàbò Ògún dowolé

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà Francisco Santiago un placer estar en contacto con usted.

Usted comenta… Aquella persona que se inicia al estilo "pata y cabeza" no puede participar en eventos donde se pratican las ceremonias convencionales del estilo Lukumí. O sea, Santo completo o Santo sentado.


…… Solo quiero que me responda el porque esa negatividad a que se debe tanto recelo si al final en ese mismo cuarto se podrá estar consagrando cualquier Òrìşà que no sea Ògún pudiera ser Yémojá, Oya el que sea pero usted pondrá una cazuela para Ògún y llamara en el lavatorio esa energía y ala hora de poner el Àşe en el Orí del Ìyàwó todos lo pondrán y estarán consagrado a otro Òrìşà y no al que se esta consagrando……

Usted comenta…Tanto en otros foros como en este lo he dicho y lo seguiré repitiendo. Si la persona tiene hecho "pata y cabeza" no puede entrar en un cuarto de Santo donde yo esté participando. No lo dejo entrar. Y si entra, me voy yo.


…… Ya esto no es ser religioso esto es exigencia, es obligar a los demás que hagan su voluntad sin pensar que hubo una consagración de Òrìşà y que viven bajo la misma cultura y dioses, si una cosa respetamos los cubano es que aunque la persona no sea deseada no lo botamos por respeto a su Òrìşà……


Usted comenta… Cerca de donde yo vivo conocí a un joven que se fue a Africa a hacerse Santo. Se hizo Obatalá porque según él, allí era donde se hacía el "verdadero" Obatalá. Para hacer la historia corta, nadie lo invitó a nada de la religión.


…… El problema de se joven es que no se supo desenvolver bien en la religión, los padrinos muy lejos, talbes el idioma que a lo mejo no lo ayudo, yo ese problema no lo tengo por acá, mi sacerdocio no a sido corto al contrario no me puedo quejar……


Usted comenta… Sin embargo, creo que es sumamente obligatorio que al ahijado que se le vaya a hacer Santo al estilo "pata y cabeza" se le expliquen las consecuencias de lo que van a pasar mas adelante. Así lo hice con mi amigo Ogún Sale quien le iba a hacer Santo a Ogún Dowolé. Por motivos que no vienen al tema, no se lo pudo hacer y Ogún Dowolé se lo hizo con otra persona. Pero se lo hicieron "pata y cabeza". Ahora se ven las consecuencias. Comentando de cosas que no conoce pues no creo que en Cuba lo dejen entar en un cuarto de Santo lukumí.


…… Amigo Paco también creo que no esta demás y siempre lo echo así como lo hicieron conmigo de hacerle entender al futuro iniciado que se puede encontrar con personas como usted, también se le dice que es la minoría la que piensa así pero pudiera suceder, las consecuencia de verdad han sido mínimas y no porque sea un súper religioso ni porque no me dejen entrar a ningún cuarto de santo, las consecuencias de las que usted habla hubieran pasado si no me hubiera preparado y fuera un marginado que fue lo que le paso al joven del que habla, al final nadie hace un pueblo o una familia religiosa a costilla de los demás a la gente no le porta si tiene esta o aquella consagración a las personas le importa resolver sus problemas, y usted como religioso debe trabajar a gusto y sentirse cómodo, solo necesita estar identificado con sus Òrìşà y con su consagración, no te digo que al principio no fue algo duro el tradicionalismo estaba en su apogeo pero cuando se fue enfriando el caldo todo cogió su nivel y todos los que un día me hicieron un feo cuando hice mi segunda consagración los levanté les llene las manos de dinero y la barriga de comida y sabe lo que salieron diciendo que bueno quedo el santo había cantidad de comida y bebidas y me gane tanto y cuando hice otro santo les reduje la comida y les page según lo que hicieron y salieron hablando mierda y eso te da la medida que no les importa la consagración si quedo bien mal o regular ni cual consagración se haga lo que importa es irse con la barriga llena y con 4 peso en el bolcillo, hoy en día trabajo en la casa de muchos de ellos, así que amigo tranquilo a estas alturas del campeonato con todo lo que echo para que caer en debate de que si soy cabeza y pie o afrocubano, una cosa yo comento de lo que sea porque lo mismo te hago un santo parado que sentado que agachado que acostado yo lo domino talbes usted con todo el respeto que se merece no se sabe ni un canto ni un rezo de Aganjú……

Ò dàbò Ògún dowolé

[Francisco Santiago]

Bendición:

Saludos Ogún Dowolé:

Espero se encuentre bien junto a sus seres queridos. Como siempre, un saludo a mi amigo Ogún Sale cuando lo vea. Le quiero responder sus comentarios y para que sea mas fácil, lo haré en el mismo orden en que usted comenta:

1. No es que haya negatividad al no permitir que entren al cuarto de Santo personas que tengan hecho Santo al estilo "pata y cabeza". Es que hay que recordar que hace muchos, pero mucho años que dejamos ese estilo y nos convertimos en Lukumí. ¿Recelo? ¿Por qué? Cada cual escoge su camino. Pero debe atenerse a las consecuencias de sus deciciones. En la religión al igual que en todos los aspectos de nuestras vidas. Le aseguro que usted no puede poner aché en una cabeza si usted no tiene ese Santo. Si usted lo ha hecho, allá usted y los que lo permitieron. Yo no lo permito.

2. Definitivamente, estoy 100% de acuerdo con usted, es una exigencia de mi parte que las cosas se hagan correctamente. No es cuestión de botar a nadie debido al Santo que tenga coronado. No le permito la entrada si no tiene hecho Santo completo. Aunque tenemos el mismo origen, no somos iguales. Le doy como ejemplo el Cristianismo. Todas las sectas tiene el mismo origen: Jesus el Cristo. Sin embargo, usted no puede pretender que un Testigo de Jehová predique en una iglesia Luterana. Absurdo. ¿No? Algo paralelo existe con las dos vertientes de nuestra religión: Santo completo y "pata y cabeza".

3. Muy claro le explique a Ogún Sale los problemas que usted se enfrentaría si salia de Cuba y quería entrar en un cuarto de Santo. Encontrarse con personas como yo no creo que sea el problema. El problema creo que estriba en hacer Santo de una forma que se sabe que va a ser controversial y entonces querer estar en ambos lados a la misma vez. O se es Santo completo y siempre se trabaja así. O se es "pata y cabeza" y siempre se trabaja de esa forma. Pero no se puede estar cambiando de un lado para el otro lado. Si las personas a quien usted se refiere, lo criticaron y despues que fueron y se llenaron de dinero y comida lo alabaron, entonces esas personas son unos hipócritas. No se puede criticar lo que se practica o beneficia.

4. En los 39 años que llevo consagrado en esta religión, le aseguro que he aprendido cantos suficientes de Algayú. Los conosco muy bien e inclusivo, hize un Algayú directo hace 8 años atrás. O sea, que la critica de que "no se sabe ni un canto ni un rezo de Aganjú" considero que está demas. La verdad es que esperaba otra cosa de usted.

Que Algayú los bendiga.

Paco Santiago - Ilarí Obbá

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà miguel oya, un placer amigo poderle responde su inquietud.
Soy consagrado en Òrìşà tradicional Lúkúmí en lo que le llaman Cabeza y Pies ya que realmente es así, Èşù Elégbára en los pies por llamarlo de esta manera y Ògún en mi caso en el Orí, en mi ceremonia de consagración hubieron africanos ya que en se tiempo entraron barios a la isla y se les dio participación en mi consagración como en otras, ahora lo bonito e interesante es que en mi consagración no hubo nada fuera de lo normal ni de lo que ningún sacerdote de la Regla de Ocha no conociera, en mi consagración se hiso todo igual que en la Regla de Ocha los mismos canto y rezos el mismo procedimiento y solo se incrementaron barias ceremonias que se han ido olvidando per todo al estilo Cuba ya que esto es una de la funciones del Proyecto restauración religiosa de Víctor Betancourt el rescate de ceremonias, la única diferencia es que no recibí tantos Òrìşà como lo recibió usted o cualquiera que este consagrado en la Regla de Ocha y esto no hace que una consagración sea mas correcta y valida que otra ni mas legitima que otra, al punto que todos los africanos que participaron en mi consagración estoy seguro y esto lo hemos hablado en mi Ègbé un montón de beses se sintieron como fuera del agua ya que no es a lo que estaban acostumbrado pero sin embargo trataron de buscarle la similitud de lo que asemos a lo que hacen ellos en África y todo sirvió para u intercambio de conocimiento y cultural aparte de todo e apoyo que brindaron, los de la Regla de Ocha que participaron se dieron cuenta que era lo mismo que ellos asían pero así todo nos apoyaron, quien participe en una consagración Cabeza y Pies se dará cuenta que si tan valida es la consagración de la Regla de Ocha tan valida es también la consagración Cabeza y Pies y quien domine un tipo de consagración sea Cabeza y Pies o la Regla de Ocha domina las 2 vertiente porque es lo mismo nada cambia adornos mas adornos menos pero al fina adornos, hoy en día todavía nadie de a Regla de Ocha se atreve a participar en una consagración Cabeza y Pies con todo el acercamiento que habido entre sus sacerdotes y se llenan la boca aun de decir que si entras tu me voy yo, si dieran el paso al frente aunque sea solo para curiosear se dieran cuenta que se sentirían como en su casa, pero es mas fácil criticar que tratar de ayarle una buena explicación a las cosas.
Usted comenta… Pero tambien entiendo que usted consagra y trabaja la religion de la manera afrocubana. Entonces podría ayudarme con este desorden de ideas que tengo, solamente para entender de que manera usted trabaja y se desenvuelve en este medio.

Como le dije si dominas una vertiente dominas la otra y es normal que usted y muchos desconozcan de esto ya que acerca de este tema se a debatido mucho y nunca se a llegado a una lógica, los mayores debate son por personas mayormente que nunca han participado en una consagración Cabeza y Pies y viven de la especulación, ya para los que han dado el paso adelante todo le queda claro y no tienen que debatir.

Mi consagración es tan valida como la de los demás, sus mismos canto y rezo asemos las misas ceremonias, tiramos el caracol igual todo es igual lo que si no es igual es la mente de los religiosos que hablan sin saber.

Respecto a Ifá si fue un tanto africana ya que para eso tiempos los Covarrubias, Víctor, Pepito y otros estaban mas unidos entre ellos y mas unido con Ṣolágbadé Popóọlá, Omonille, Wándé abímbólá y otros y fue cuando me inicie en Ifá, así todo siempre me permitieron el paso en las consagraciones de Ifá y solo fue querer aprender el Ifá cubano y quererlo comprender al principio me dio un poco de trabajo pero después me balia por si mismo y logre salir adelante y hoy puedo trabajar según en el sistema que llamen, aunque hay algo en mi casa cuando se consagra un Òrìşà e Ifá es por mi línea de consagración Cabeza y Pies en el caso de Òrìşà y en Ifá al estilo de Ṣolágbadé Popóọlá.

Espero amigo lo haya complacido y no le haya generado nuevas dudas cualquier cosa estaré por acá.

Ò dàbò Ògún dowolé

[babatowa]

…… babatowa no lo tome a mal pero quien deja que desear es usted, me parece quien nunca entrado a un cuarto de Òòşà es usted, hasta ora si no a cambiado la Regla de Ocha, de todos los Òrìşà que hablan en un Jókòó Òòşà el Ìyàwó solo lanza el Éérìndílógún en Elégbára y en su Òrìşà alàgbà tórí solo la primera tirada las demás las realiza el Oríàte……

Vamos Ogun Dowole, si cree que soy Oshe Omolu (disculpe por nombrarlo y ponerlo de ejemplo) que le saco información, pues conmigo esta equivocado, solo le voy a decir que esta equivocado y no se lo voy a explicar, primero porque es parte de un ceremonial y los no consagrados no deben saberlo y segundo usted no esta consagrado según la forma común de mi tradición por lo tanto para mi es un no consagrado y no tiene derecho a manejar información de las cosas que ocurren dentro del cuarto, es tanto asi que lo que le digo es cierto que yo podre estar consagrado en Obatala y no me permiten conocer detalles de la consagración de obatala ni en Oyó, ni Ifé, ni en Brasil, solo puedo estar presente en consagraciones de mi tradición investigue hagase ese favor a usted mismo. Le repito esta equivocado en lo que dice que solo el Iyawo lanza en esos dos momentos.

…… Me parece que el extraño y extranjero es usted ya que no es cubano, africano ni brasileño, usted fue quien adopto mi cultura y mi creencia ya sea en la isla o en su país, sin embargo para mi nadie que practique el Lúkúmí, Yorùbá o cualquiera de sus vertientes es extraño o extranjero ya que adoramos los mismos Òrìşà, yo estoy seguro que su Şàngó tine 6 Okùtá igual que el mío, su Òşùn 5 Okùtá igual que la mía y así los demás y estoy seguro pero mas que seguro que las mismas ceremonias que le hicieron a usted me las hicieron a mi, ahora que tods los Òrìşà no hayan ido a mi consagración perfecto yo me consagre a Ògún y los demás Òrìşà los fui recibiendo poco a poco según la necesidad, me parece que quien piense como usted no es nada ni nadie ya que quieres imponer una forma de consagración, es como si yo me consagrara a Buda y quisiera ser mas budista que los mismos Chinos……

Ya va compadre con calma esta tradicion de orisa no es americana, ni siquiera es Cubana por más que se haya desarrollado alli, por tanto para todos los yorubas somos alejos, todo el que no haya nacido en lo que hoy es Nigeria ADOPTO esta cultura, la cultura nuestra es la de los indigenas de nuestras regiones, asi que vaya ubicandose en tiempo y espacio, repito usted lo consagraron mediante otro metodo que muchos creen que alguna vez fue la principal forma de consagración, en Cuba siempre se uso la consagración actual de incluir a varios santos y que muchos llaman santo de ensalada, pero ese tipo de consagración viene de la misma raiz, es decir, de tierras yorubas: Mis orishas pueden ser exactamente igual a los suyos, ese no es el punto, el punto es que no esta consagrado igual que la mayoria por lo tanto no puede participar en nuestros ritos, no puede dar algo que no tiene, y sabe que no tiene el ashe de esas deidades en su cabeza, a menos que despues le hayan hecho Idosu y se lo hayan asentado de todas las que ha recibido y no creo que hayan sido tan CRIMINALES y le hayan sacado esa cantidad de plata por consagrarlo por separado 6 o 7 veces más, mi forma de consagración en cambio me permite estar en la suya pues es más amplia y además de que desde el inicio la ceremonia que me hicieron va orientada a todas las deidades que recibi, detalles que tampoco le voy a revelar, pero si desde el momento que entre a la casa donde me consagraron hicieron ceremonias para poder consagrar a las deidades que tenga posibilidad de asentar, todo el que consagraron igual que a mi tiene las mismas posibilidades.

……Usted es contradictorio ahora le tiras a los ancestros, te peinas o te haces los papelillos……

No le tiro nada a los ancestros, ellos sabian lo que hacian y no inventaron, aqui los que pusieron de su propia cosecha fueron los criollos cuando los africanos murieron no antes, pues sabian que si lo hacian iban a estar en problemas, por eso es que despues del 40 la religion se descompuso gradualmente hasta llegar a lo que ocurre hoy dia. Me disculpan los criollos que trataron de heredar lo que aprendieron de los africanos, pero personas como el que todos mencionan como el mas grande babalawo de la historia de cuba, ese si es el culpable en gran medida de todo este despelote.

…… Tranquilo conozco los elementos de los que hablas y al contrario dejan mas que desear, pero no te preocupes como te dije mas arriba la diferencia de lo que tu tienes echo y lo que tengo yo es mínima, Òrìşà mas Òrìşà meno, ahora que no lo quieras aceptar es otra cosa……

Si existe diferencia, del cielo a la tierra y no son minimas, las diferencias son muy marcadas

…… Quien no conoce esta parte de mi consagración es porque no quiere, yo no lo escondo, mis ìdè son verde y azul y verde y carmelita la iconografía en mis Òrìşà no son de santos católico, y eso de que si eres cabesa y pies no entras eso esta obsoleto ustedes lo que viven fuera de Cuba mas un puñado de adentro son los que viven ese pedacito……

Es que mis iconos religiosos tampoco son santos catolicos, no tienen elementos catolicos y no los necesitan, soy Lukumi como la mayoria en este foro.

Lo demás no se lo voy a responder porque es ser repetitivo, lo que si le repito es que no tengo nada en su contra ni en la forma en la que lo consagraron, ni siquiera estoy en contra en la forma en la que lleva su camino religioso, a fin de cuenta es su camino y su vida.

[miguel oya]

Àlàáfíà miguel oya, un placer amigo poderle responde su inquietud.
Soy consagrado en Òrìşà tradicional Lúkúmí en lo que le llaman Cabeza y Pies ya que realmente es así, Èşù Elégbára en los pies por llamarlo de esta manera y Ògún en mi caso en el Orí, en mi ceremonia de consagración hubieron africanos ya que en se tiempo entraron barios a la isla y se les dio participación en mi consagración como en otras, ahora lo bonito e interesante es que en mi consagración no hubo nada fuera de lo normal ni de lo que ningún sacerdote de la Regla de Ocha no conociera, en mi consagración se hiso todo igual que en la Regla de Ocha los mismos canto y rezos el mismo procedimiento y solo se incrementaron barias ceremonias que se han ido olvidando per todo al estilo Cuba ya que esto es una de la funciones del Proyecto restauración religiosa de Víctor Betancourt el rescate de ceremonias, la única diferencia es que no recibí tantos Òrìşà como lo recibió usted o cualquiera que este consagrado en la Regla de Ocha y esto no hace que una consagración sea mas correcta y valida que otra ni mas legitima que otra, al punto que todos los africanos que participaron en mi consagración estoy seguro y esto lo hemos hablado en mi Ègbé un montón de beses se sintieron como fuera del agua ya que no es a lo que estaban acostumbrado pero sin embargo trataron de buscarle la similitud de lo que asemos a lo que hacen ellos en África y todo sirvió para u intercambio de conocimiento y cultural aparte de todo e apoyo que brindaron, los de la Regla de Ocha que participaron se dieron cuenta que era lo mismo que ellos asían pero así todo nos apoyaron, quien participe en una consagración Cabeza y Pies se dará cuenta que si tan valida es la consagración de la Regla de Ocha tan valida es también la consagración Cabeza y Pies y quien domine un tipo de consagración sea Cabeza y Pies o la Regla de Ocha domina las 2 vertiente porque es lo mismo nada cambia adornos mas adornos menos pero al fina adornos, hoy en día todavía nadie de a Regla de Ocha se atreve a participar en una consagración Cabeza y Pies con todo el acercamiento que habido entre sus sacerdotes y se llenan la boca aun de decir que si entras tu me voy yo, si dieran el paso al frente aunque sea solo para curiosear se dieran cuenta que se sentirían como en su casa, pero es mas fácil criticar que tratar de ayarle una buena explicación a las cosas.
Usted comenta… Pero tambien entiendo que usted consagra y trabaja la religion de la manera afrocubana. Entonces podría ayudarme con este desorden de ideas que tengo, solamente para entender de que manera usted trabaja y se desenvuelve en este medio.

Como le dije si dominas una vertiente dominas la otra y es normal que usted y muchos desconozcan de esto ya que acerca de este tema se a debatido mucho y nunca se a llegado a una lógica, los mayores debate son por personas mayormente que nunca han participado en una consagración Cabeza y Pies y viven de la especulación, ya para los que han dado el paso adelante todo le queda claro y no tienen que debatir.

Mi consagración es tan valida como la de los demás, sus mismos canto y rezo asemos las misas ceremonias, tiramos el caracol igual todo es igual lo que si no es igual es la mente de los religiosos que hablan sin saber.

Respecto a Ifá si fue un tanto africana ya que para eso tiempos los Covarrubias, Víctor, Pepito y otros estaban mas unidos entre ellos y mas unido con Ṣolágbadé Popóọlá, Omonille, Wándé abímbólá y otros y fue cuando me inicie en Ifá, así todo siempre me permitieron el paso en las consagraciones de Ifá y solo fue querer aprender el Ifá cubano y quererlo comprender al principio me dio un poco de trabajo pero después me balia por si mismo y logre salir adelante y hoy puedo trabajar según en el sistema que llamen, aunque hay algo en mi casa cuando se consagra un Òrìşà e Ifá es por mi línea de consagración Cabeza y Pies en el caso de Òrìşà y en Ifá al estilo de Ṣolágbadé Popóọlá.

Espero amigo lo haya complacido y no le haya generado nuevas dudas cualquier cosa estaré por acá.

Ò dàbò Ògún dowolé

Saludos.

Ya logro entender, solo me queda una duda mas, estando consagrado en tierra de ifa, usted aun continua fungiendo como olorisa tambien? . O sea que si debe hacer algo como olorisa (entregar un orisa, coronar, etc) lo hace como olorisa y cuando es por ifa (mano de orula, teja de eggun, orun, etc) funge sin problemas como awo ni aorumila?

Por la parte afrocubana al pasar a tierra de ifa ya no funges como olorisa (aunque lei varias versiones de Raul Montes de Oca, donde en ciertas partes de africa el babalawo podia continuar fungiendo como olorisa, buscare el escrito para asegurarme). Pero de la manera que nosotros la practicamos no se ve eso. Quisiera me hablara un poco sobre esa pequeña duda.

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà babatowa un placer escribirle, tranquilo no voy hacer un debate acerca de nada, al final de que nos sirve si esa es su forma de pensar y es digno de respetar, un abraso y que este bien.
Ò dàbò Ògún dowolé

[Ògún dowolé]

Àlàáfíà Francisco Santiago un placer seguir en el tema, al principio pensé poner su nombre en el mensaje que le mande a babatowa y mandar el mensaje para los dos pero me gustaría aclarar algo ya que me a echo recordar con sus palabras muchas cosas de las que hoy en día ya casi nadie recuerda.
Usted comenta… 2. Definitivamente, estoy 100% de acuerdo con usted, es una exigencia de mi parte que las cosas se hagan correctamente.
A que se refiere usted con eso, que lo correcto seria solamente la consagración de la Regla de Ocha, cuando yo conocí la consagración Cabeza y Pies pesaba así como usted llegue a pensar que la única consagración valida que existía era la consagración Cabeza y Pies ya que conocía muy bien la Regla de Ocha y avían ciertos detalles que no me convencían, pero poco a poco le fui buscando la vuelta y sobre todo la quise entender al punto que no me sierro y permito en mi consagraciones a todo aquel que este consagrado en Òrìşà, eso si la única condición es estar consagrado, sea la vertiente que sea, para mi todas están bien, para mi todas son correctas, los incorrectos somos nosotros que a beses no las queremos entender.
Usted comenta… Le doy como ejemplo el Cristianismo. Todas las sectas tiene el mismo origen: Jesus el Cristo. Sin embargo, usted no puede pretender que un Testigo de Jehová predique en una iglesia Luterana. Absurdo. ¿No? Algo paralelo existe con las dos vertientes de nuestra religión: Santo completo y "pata y cabeza".
No creo que sea absurdo que un testigo de Jehová predique en otra iglesia sea cual sea ya que se guiaran por los mismos mandamiento y por la misa biblia, lo que las ase distinta y separada son los hombre con su interpretación pero al final no creo que Dios este contento con estas cosas ya que es una forma de violar los mandamientos a cumplir.
Esta conversación me recuerda mis principios cuando le dije un dia a Ògún Salé algo muy negativo de mi parte, le dije que los caramelos (Regla de Ocha) no tienen porque participar en la fiesta de los bombones (Cabeza y pies) sin embargo el se ofendió mucho ya que su madrina Mariaciria Cabello su consagración era Cabeza y Pies y ella lo consagro a el y a muchos mas al estilo ensalada siendo ella Cabeza y Pies pero también consagro a otros muchos mas al estilo Cabeza y Pies y esto fue lo que mas me llamo la atención cuando el me recordó que Mariaciria Cabello era descendiente (hija) de africanos en la isla, estos la consagraron en la tradición Cabeza y pies que era su tradición ella era de Cabello en Matanza por es su apellido Cabello y fue la primera Ìyálòşà que existió en Ciego de Avila y hoy por hoy todavía se recuerda y se venera por cada uno de nosotros y ella asía las dos consagraciones y quien le decía que sus ahijado no podían entrar a una consagración de Òrìşà, para ella todo eran iguales estaban consagrados al culto Òrìşà, me recordó que hoy en día cuando se pone un ejemplo de grandes Ìyálòşà en Ciego de Ávila se habla de ella y era Cabeza y Pies, cuando se habla de grades Oríàte en la isla se habla de Ivan Lara Oba dina quien era ahijado de ella consagrado en la tradición de Regla de Ocha y ella era Cabeza y pies, me recuerda que Doña Manuelita (Şàngó), Doña Felunga (Òşùn), Doña Nena la colora (Elégbára), Doña Nena la prieta (Yémojá), Doña Aracelia ramos (Oya), Doña Jacoba estuar (Oşosii) ningunas eran consagradas a Ògún que era el Òrìşà de Mariacria, sin embargo ella las consagro a todas en la Regla de Ocha, me recordó que todos los criollos de hoy en día de mi pueblo en nuestra Mo júba la mencionamos a ella y sus descendientes y tanto ella como muchos de sus descendiente eran consagrado en la tradición Cabeza y Pies, Ògún Salé me hiso ver de mi equivocación y que yo era un fresco por pensar así ya que su madrina nunca le había dado este ejemplo que los caramelos y los bombones son dulces vienen envuelto en el mismo papel y su función es la misma endulzar y agradar el paladar de quien los quiera probar, me di cuenta de mi error gracias a el a tiempo y hoy e seguido su consejo .

Usted comenta… Si las personas a quien usted se refiere, lo criticaron y despues que fueron y se llenaron de dinero y comida lo alabaron, entonces esas personas son unos hipócritas. No se puede criticar lo que se practica o beneficia.

Esto lo hice siguiendo los pasos de Víctor Betancourt ya que cuando el africanismo comenzó en la isla esto se puso feo pero feo ya que se le hiso mucho rechazo a esta practica, pero sin embargo Víctor Betancourt hiso uno de sus mas grandes chantajes que para mi no deja de ser chantaje pero fue también una gran obra maestra para callarle la bocona a muchos, en el mismo centro de la Habana Víctor hiso 2 consagraciones de Ifá dijo que lo iba hacer a lo criollo e invito a la Habana completa todo el que quisiera ir podía ir, mas selecciono a unos cuantos bàbáláwo que siempre le estaban asiendo campaña en contra de sus practicas, aquello se lleno habían sacerdotes de toda la habana muchos lo fueron a criticar y aquello fue espantoso pero el inteligentemente que iso respaldado por la millonaria Alba María de Venezuela cuando llegaba un bàbáláwo le daba un ìdè verde y carmelita, le daba un levante por (venir el monto del levante según su tiempo de consagración) y les puso comida y bebida a todos, eso hiso con todos los que fueron, los Ifá se consagraron con todos los bàbáláwo puesto en sus ano un ìdè verde y carmelita, Víctor cambio la bola y dijo que los iba hacer africano y el que se quisiera ir lo podía hacer, con los dedos de una mano puedo contar los que se fueron porque hubieron algunos que se fueron pero no llego a notarse en el grupo, claro de que forma se iban a ir si sabían que había dinero, comida y bebida, a nadie le importo nada todos cantaron, rezaron, bebieron comieron, apoyaron la ceremonia, compartieron como religioso y todo FRESA mi querido Paco y nadie dijo nada y esas mismas personas que estaban ahí se habían cansado de criticarlo de hacerle campaña en contra de sus practicas y ahí estaban como un tradicional mas con su ìdè verde y amarillo y uno verde y carmelita y todos decían que bueno a quedado este Ifá, ahora los que se fueron se pusieron hablar mil cosas que no tenían que hablar y cual fue la mejor arma que uso Víctor en contra de sus habladurías ¡no devolviste el ìdè ni el dinero, ni pagaste lo que te comiste ni bebiste, esto te da la medida que no se es tan religioso que con dinero y comida brinca el mono en esta religión, talbes por el dinero y la necesidad de comida nuestros ancestro llegaron al santo ensalada ya que no es lo mismo el derecho de una consagración Cabeza y Pies que el de derecho de una consagración ensalada, no es lo mismo buscar comida para 2 o 3 Olòşà que para un batallón de Olòşà y mientras menos pida menos queda, los que se fueron se fueron jartaos y con dinero y los que se quedaron su propia escupía le callo en la cara, yo esto lo lleve a la practica en mi vida personal con todas esa personas que piensan que su tipo de consagración es lo que cuenta.

Usted comenta…4. En los 39 años que llevo consagrado en esta religión, le aseguro que he aprendido cantos suficientes de Algayú. Los conosco muy bien e inclusivo, hize un Algayú directo hace 8 años atrás. O sea, que la critica de que "no se sabe ni un canto ni un rezo de Aganjú" considero que está demas. La verdad es que esperaba otra cosa de usted.

Esta cuarta respuesta zulla me recuerda una ves que Ògún Salé me mando a dirigir una consagración de Òrìşà en casa de tío mío de Òòşà que de echo era mas mayor que el y este mayorisimo me quiso corregir en la ceremonia del ebo de estera, me dijo que como yo hacia el ebo de estera estaba mal, Ògún Salé me pregunto que fu lo que yo hice, le dije que yo no discutí me pare y le dije que lo hiciera el y el no lo quiso hacer porque el no lo sabia hacer, Ògún Salé me comento que ese ebo de estera era el que asía mariaciria Cabello su madrina, que ese ebo de estera era el que se asía en su casa y es el ebo de estera que se nos habían echo a todo y que por eso el me lo había enseñado, me dijo también que en ese momento el mayor era yo porque era el Oríàte y quien tenia el conocimiento porque ni ese mayorisimo con todos sus años de consagrado sabia hacer el ebo de estera, la enseñanza que me lleve de sus palabras es que para mi siempre respetare a los mayores por sus años pero el conocimiento es lo que te hace ser realmente un mayor, por eso, se puede tener 1000 años, 1000 ahijados y haber echo maravillas que no me has dicho nada, dime lo que haces y demuéstrame que lo sabes hacer bien y explícamelo, solo eso.

Ò dàbò Ògún dowolé