Nuestros hermanos Yorubas No fueron advertidos por sus Orishas sobre la Colonizacion?

[Maferefun91.91]

Bendición mis Nbogbo abures con el respeto de mis mayores y menores, pero es que siempre hablamos de como llegó la región a Cuba y a diferentes partes y del sincretismo pero Nunca tocamos el tema de que nuestros hermanos religiosos teniendo tanta sabiduría y tantos fundamentos Nunca fueron advertidos de que se les venía esa colonización donde iban a ser tomados como esclavos así mismo a los diferentes etnias religiosas como los Bantus Ojalá y me pudieran aclarar esa duda.
Modupue Abures.

[10-10]

Claro que si ,los sacerdotes no se recitieron, les fúe dicha como una misión a cumplir, la historia reláta que un Babalawo comió los adeles por que ifa le dijo qué venia a nuevas tierras .Abuela Africa suigue llorando la esclavisación de sus hijos.Pero es feliz por la expacion de una importante cultura la de los yorubas.Hoy en muchos paises y continentes la conocemos.Maferefun a ellos.

[Maferefun91.91]

Bendición por su sabiduría Abure es la primer persona que me aclara esa duda, y porque se comió los Ikines o la semilla de Adele eso no lo entendí muy bien. Pero muchas gracias esa pregunta me la llevo haciendo desde tiempo atrás y Llege a una conclusión similar porque gracias a todo eso que tuvieron que pasar nuestros Antepasados ahora nuestra religión es conocida por muchos países y se a ido expandiendo muchísimo.

[babatowa]

Iré O

Maferefun91.91 es difícil determinar si los Yorubá o cualquier otro grupo étnico fue advertido acerca de la esclavitud, ninguno de nosotros estuvo alli, lo que si dice la historia es que los europeos no fueron los primeros en esclavizar a los africanos, la esclavitud de pueblos africanos vino de mano de los propios africanos, es decir, los diferentes grupos, tribu, pueblos, etnias lucharon por siglos entre ellos y el perdedor siempre fueron tomados como esclavos, no solo ocurrió en África, eso ha ocurrido en todo el mundo a lo largo de la historia de la humanidad, si revisa los datos de los años en que fueron llegando las distintas tribu Yorubá a Cuba vera que los últimos en llegar fueron los Oyó quienes se quedaron sin esclavos y tuvieron que vender a su propia gente para mantener el Status de los reyes y de las familias con dinero. Además de los datos que existen en Cuba puede consultar fuentes bibliográficas de Historia Africana o Historia Yorubá y vera como realmente fue como ocurrieron los hechos.

Ahora en relación a la fabula de Esopo que comenta el forista 10-10 que cierto personaje se tragó sus ikines y luego los defecó en el barco, usted a visto el tamaño de los Ikines? se imagina decirle a las personas que lo van a esclavizar " Ya va espere que me coma los ikines", usted sabe la cantidad de ikines de tiene Orunmila? Esa fue una historia difundida para buscar darle "legitimidad" a las consagraciones de Ifá, el creer esas historias es el resultado de no estudiar y no ser objetivo y creer en cuanto cuento sale a la luz y pensar que todo es esotérico, fantasía. Otra pregunta, usted cree que esos ikines que fueron defecados estaban aptos para seguir siendo utilizados como parte de un fundamento religioso? Usted sabe que ocurre con lo que comemos cuando el organismo hace el proceso de digerir y expulsar los alimentos? Cree que los ikines que son semillas no van a ser diluidos por los ácidos estomacales? Y si no fuera el caso de una disolución total cree que salieron enteros?

Una última cosa, todas nuestras consagraciones son válidas y no hace falta creer esa fabula tan poco creíble, pues no importa lo que ocurran con nuestros fundamentos los Olorisa y Babalawo tienen el Ashe y la potestad de reponer sus divinidades en caso de perdida pues ya pasamos por el rito y nuestra consagración no se borra. Tanto así que ni la propia muerte borra las consagraciones de un Olorisa o Babalawo.

Onareo

Babá To Wá Eégún

[10-10]

Hay much@s en la vida que creen tener la unica verdad asolubta,o esea no hay solamente un@
Maferefun91.91 por favor si tiene buenos sentimientos hacia los demas no estudie este tema,pues es el más cruel e inhumano que existe del abuso de los Europeos hacia otro ser humano.
Leea, en Cape coast en la actual ghana, esta aun el castillo donde encerraban a los cautivos que furon esclavos, y por más qué lo "embellescan" aun se siente una horrible triteza,algunos visitantes dicen haber visto espiritus vagando,y sobre los ikines lo hay de varias medidas ,unos son chicos y otros grande ,me imagino no lo se, pero tal vez la persona se habra comido los de medida chica.Pero dejémolo hasta aqui pues ya es una triste Historia que pasó.
En relación a su pregunta estoy 100% seguro de que si hoy en el 2017 los orichas nos avisan de los peligros que tenemos y nos dan consejos que piensa usted del ayer,no nos he necesario el aber estado alli.Eso de ver para creer no es asi el 100% porque no vemos a Olodumare y a los orichas pero si creemos en ellos, asi como asi.

[babatowa]

Hay much@s en la vida que creen tener la unica verdad asolubta,o esea no hay solamente un@
Maferefun91.91 por favor si tiene buenos sentimientos hacia los demas no estudie este tema,pues es el más cruel e inhumano que existe del abuso de los Europeos hacia otro ser humano.
Leea, en Cape coast en la actual ghana, esta aun el castillo donde encerraban a los cautivos que furon esclavos, y por más qué lo "embellescan" aun se siente una horrible triteza,algunos visitantes dicen haber visto espiritus vagando,y sobre los ikines lo hay de varias medidas ,unos son chicos y otros grande ,me imagino no lo se, pero tal vez la persona se habra comido los de medida chica.Pero dejémolo hasta aqui pues ya es una triste Historia que pasó.
En relación a su pregunta estoy 100% seguro de que si hoy en el 2017 los orichas nos avisan de los peligros que tenemos y nos dan consejos que piensa usted del ayer,no nos he necesario el aber estado alli.Eso de ver para creer no es asi el 100% porque no vemos a Olodumare y a los orichas pero si creemos en ellos, asi como asi.

Que tristeza es cuando alguien que dice estar "consagrado" le recomienda a una persona que no estudie, que triste es ver a quien dice ser un "conocedor" sea ten inocente y tan manipulable, cree en lo que dicen los libros que fueron escritos para manipular, hasta para eso hay que tener sentido común algo que usted no tiene, si cree que le odio, que le tengo rabia o que tengo sentimientos negativos hacia usted, le aclaro que no es así, pero si puede estar seguro que cada vez que vea en este foro un post de usted donde de información falsa allí estaré, pues como Olorisa mi responsabilidad es que los que creen en esta religión crezcan, tanto espiritual como intelectualmente, ese ha sido el problema de los que hoy son los mayores de esta religión el EGOÍSMO en enseñar a otros y así evitar que el conocimiento y las tradiciones se pierdan, esa es la razón por la que hay tantos Olorisa y Babalawo haciendo locuras, estafando y creyendo en fantasías. Los mayores permisivos que dejan que por dinero dejan que los ahijados cambien tradiciones y lo peor que apliquen ceremonias y tratados que nunca existieron, eso si es una TRISTEZA.

TRISTEZA es saber que cualquier incapaz, irresponsable, deshonesto, que cualquier "consagrado" pues tienen "santo" porque pagaron y solo entraron al cuarto, pero Orisha no entro en sus cuerpos puedan consagrar a otros, que tristeza es saber que los MALOS ahijados de hoy, serán los PÉSIMOS padrinos de mañana.

Babá To Wá Eégún
Olobatala

[Maferefun91.91]

Babatowa bendiciones para usted y para toda su sabiduría y su humildad se me hace muy ilógico lo que dice 10-10 porque sería una falta de respeto para los ikines pero pues la verdad absoluta No existe pero al menos tenemos un poco de conocimiento de como fueron las cosas y Tiene razon Babatowa muchas veces los mayores por así decir, se quedan muchas cosas como lo dijo 10-10 que dejará de investigar y por eso es que la religión va creciendo en Expancion pero así como crece pierde Conocimiento por culpa de personas que se hacen llamar Religiosos.

[babatowa]

Babatowa bendiciones para usted y para toda su sabiduría y su humildad se me hace muy ilógico lo que dice 10-10 porque sería una falta de respeto para los ikines pero pues la verdad absoluta No existe pero al menos tenemos un poco de conocimiento de como fueron las cosas y Tiene razon Babatowa muchas veces los mayores por así decir, se quedan muchas cosas como lo dijo 10-10 que dejará de investigar y por eso es que la religión va creciendo en Expancion pero así como crece pierde Conocimiento por culpa de personas que se hacen llamar Religiosos.

Iré O

Saludos Maferefun91.91,

La verdad absoluta si existe, que no la tengamos los que estamos en este plano es otra cosa, decir que si los Yorubá fueron advertidos o no, seria especular pues ninguno de nosotros estuvo presente para saber si ellos lograron interpretar el mensaje del oráculo, el mensaje pudo haber sido interpretado como un viaje, como la expansión de su tradición, como un proceso de esclavitud, etc, etc, etc, lo cierto del asunto es que fue el Imperio Oyó la mayor fuerza militar, los mayores esclavistas, pues eran los únicos con caballería, en la época que llegaron los portugueses, ingleses y españoles a las costas de África occidental fueron los que hicieron los negocios, incluso Ile Ifé estuvo bajo el poder del Imperio Oyó, los Itán (pataki) donde Shango "viola" a Yewá fue una historia difundida por los Oyó cuando conquistaron a los Egbado para humillar y subyugar a los conquistados, en toda la historia de la humanidad los dioses de quienes ganan guerras también son los triunfadores, para muestra el Imperio Romano quienes primero fueron paganos y luego cuando el Emperador Constantino se convierte al cristianismo el Imperio entero se vuelve cristiano, por eso la mayor parte de Europa es Católica, lo mismo con los Árabes y así con todas las civilizaciones.

Ahora en relación a los Ikines, Ifá revela que Orunmila manifestó cuando se "iba" de este mundo que el medio para comunicarse con el serian las semillas de Ikines, en ellos vive el espíritu de Orunmila es su boca, es su fundamento, usted cree que unos Ikines defecados sean aptos para ceremonia alguna? Esos Ikines se ligaron con la materia fecal del cuerpo por tanto ya están Ofó.

En esta religión como en la vida hay que tener sentido común, se puede tener fe, pero está fe tampoco puede ser 100 % ciega, puedo creer que existen las divinidades, pero puedo cuestionar lo que digan los hombres, pues muchas veces hay intereses de por medio, a fin de cuenta el conocimiento es poder y pienso que fue esa entre tantas las razones por la que muchos mayores se negaron a impartir el conocimiento.

Que este muy Bien

Baba To Wá Eégún
Olobatala

[Maferefun91.91]

Babatowa, Ashe para toda su sabiduría una ves más dejó boca abierta, su forma de decir las cosas es muy cierta y lógica de verdad que sus Guías y los Orishas No se equivocaron en ponerlo en esta religión es una persona muy sabía, honesta y sobre todo humilde porque No se queda nada que No sea secreto y creo que todos los iniciados a esta religión deberían de saber como fueron las cosas desde los principios y como ha ido evolucionando asta la actualidad porque pues Nuestra religión a sido como el agua así la ponga en un recipiente redondo, cuadrado etc ella se adapta.
Bendiciones hermano le deseo lo mejor para usted y los suyos, cuidese mucho.

[babatowa]

Babatowa, Ashe para toda su sabiduría una ves más dejó boca abierta, su forma de decir las cosas es muy cierta y lógica de verdad que sus Guías y los Orishas No se equivocaron en ponerlo en esta religión es una persona muy sabía, honesta y sobre todo humilde porque No se queda nada que No sea secreto y creo que todos los iniciados a esta religión deberían de saber como fueron las cosas desde los principios y como ha ido evolucionando asta la actualidad porque pues Nuestra religión a sido como el agua así la ponga en un recipiente redondo, cuadrado etc ella se adapta.
Bendiciones hermano le deseo lo mejor para usted y los suyos, cuidese mucho.

Iré O

Saludos Maferefun91.91, favor que usted me hace con los halagos, pero solo cumplo con mi deber como Olorisa, todos tenemos nuestros conocimientos cosas que usted sabe que yo no y viceversa, así el conocimiento se expande.

Babá To wá Eégún
Olobatala

[ololofo]

Bendición mis Nbogbo abures con el respeto de mis mayores y menores, pero es que siempre hablamos de como llegó la región a Cuba y a diferentes partes y del sincretismo pero Nunca tocamos el tema de que nuestros hermanos religiosos teniendo tanta sabiduría y tantos fundamentos Nunca fueron advertidos de que se les venía esa colonización donde iban a ser tomados como esclavos así mismo a los diferentes etnias religiosas como los Bantus Ojalá y me pudieran aclarar esa duda.
Modupue Abures.

Abure, para aclarar su duda usted necesita entender que la esclavitud no sobrevino como un fenómeno imprevisto y repentino, sino luego de un largo proceso de colapso del reino de Oyó, que fue el centro principal de la cultura e identidad del pueblo yoruba.
El siguiente texto es un extracto que proviene de "Making Sense of a Traditional Narrative: Political Disintegration in the Kingdom of Oyo", escrito por Robin Law, y publicado en 1982, por Cahiers d'Études Africaines, Vol. 22, Cahier 87/88, Systèmes étatiques africains, el cual coloco como recurso que le permita aclarar su duda.
Saludos. Pa lante Ifá.

El poder de Oyo se desintegró a principios del siglo XIX. La fase final de su colapso comenzó en 1817, cuando Afonja, que gobernaba la ciudad de Ilorin en el noreste del reino y ocupaba el cargo de ona kakamfo (comandante en jefe de las ciudades de provincia), que entonces estaba en rebelión contra el alafin, formó una alianza con una facción militante musulmana dirigida por un clérigo fulani llamado Salih. Evidentemente, inspirados en el ejemplo de la revolución musulmana del 1804 dirigido por el académico Fulani Uzman dan Fodio, que había dado lugar a la creación en Hausaland, al norte de Oyo, del califato de Sokoto, Salih declaró una guerra santa (yihad) contra Oyo, atrayendo el apoyo no solo de Fulani residentes localmente sino también de muchos Oyo convertidos al Islam y de numerosos esclavos musulmanes de origen Hausa que fueron retenidos en el reino. Unos años más tarde (probablemente en alrededor de 1823) los musulmanes tomaron el control en Ilorin, mataron a Afonja y declararon su lealtad al califato de Sokoto. Siguió una amarga lucha entre Oyo e Ilorin, cuyo resultado final fue la derrota completa del reino (alrededor de 1836) y el abandono de su capital, desde entonces llamada Oyo Ile o "Viejo Oyo". Aunque el reino se reconstituyó pronto, con su capital ahora en la ciudad moderna de Oyo, a unas noventa millas al sur, su poder se había roto irremediablemente.

Mientras que algunos estudiosos modernos consideran la jihad de 1817 como el factor decisivo en la caída de Oyo, la rebelión musulmana de hecho superó a una situación en la que el reino ya se había desmoronado en una guerra civil. Afonja se había rebelado desde la década de 1790, y el alafín había demostrado ser completamente incapaz de reafirmar su autoridad. La rebelión de Ilorin, a su vez, había surgido del prolongado período de conflictos internos dentro de Oyo.

La principal fuente de la historia interna de Oyo es la tradición de Oyo, especialmente según lo registrado por Samuel Johnson, un clérigo anglicano local, en su Historia de los Yorubas (1921), escrita originalmente en la década de 1890. Según Johnson (ibid .: 168-177), el largo y exitoso reinado del alafin Ajagbo en el siglo XVII fue seguido por "una sucesión de reyes despóticos y efímeros", nueve alafines cuyos reinados prematuramente terminaron por suicidio o asesinato. . La oposición a estos alafin es presentado a veces como proveniente del 'pueblo Oyo', más comúnmente de 'los jefes Oyo', o más específicamente del Oyo mesi, un consejo de los siete principales jefes hereditarios, encabezados por el basorun.

Además de los asesinatos y suicidios de los sucesivos alafines, y algunos de los actos individuales de crueldad que los provocaron, las tradiciones también registran, aunque no muy claramente, algunos cambios institucionales cruciales que ocurrieron durante este período de conflicto. El más importante de estos fue el surgimiento de un mecanismo constitucional para deponer, o más bien para requerir el suicidio del alafin. En el siglo XVIII, era una convención establecida que el basorun, interpretando la supuesta voluntad de los dioses y del pueblo de Oyo, podía rechazar formalmente a un alafín, quien estaba obligado a suicidarse (ibid .: 48, 173, 177). ) En la medida en que la cuestión se considera explícitamente en las tradiciones, se supone que esta fue una característica antigua del sistema político de Oyo. En las tradiciones narrativas detalladas, sin embargo, no hay registro de la deposición y el suicidio de un alafín antes del siglo XVII, siendo la primera instancia la del hijo y sucesor de Alafin Ajagbo, Odarawu, la primera de la serie de despótica y breve de "reyes vividos" de Johnson. (ibid .: 169-170). En vista de ello, por lo tanto, el derecho de rechazo parece haber sido un privilegio recientemente afirmado, si no reivindicado recientemente, por los jefes Oyo durante este período de conflicto interno. Significativamente, la legitimidad del procedimiento fue desafiada inicialmente. Bajo el sucesor de Odarawu, Karan, el ejército de Oyo, despachado en una campaña impopular, se amotinó y exigió el suicidio del alafin, pero Karan se negó a cumplir; el ejército por lo tanto entró en Oyo y asaltó el palacio del rey, matándolo (ibid .: 170). Este acto de violencia parece haber establecido el principio de que los reyes podían ser destronados, ya que varios alafines posteriores fueron rechazados sin aparentemente ningún intento por parte de la víctima de impugnar la necesidad de su suicidio.

También parece que, durante el mismo período, los principios de la sucesión a la oficina real fueron alterados. Las tradiciones recuerdan que originalmente el alafín era sucedido normalmente por su hijo mayor, que tenía el título de aremo, pero que más tarde se convirtió convencional para el aremo en lugar de suicidarse en la muerte de su padre (ibid .: 41).

El cambio no está fechado con precisión, pero en las detalladas tradiciones narrativas, el primer ejemplo del suicidio obligatorio de un aremo específicamente registrado fue la muerte del alafin Ojigi, probablemente en la década de 1730: se dice que Ojigi, aunque personalmente es un buen hombre, fue despedido y obligado a suicidarse precisamente para deshacerse de su aremo, que se había comportado tiránicamente (Johnson 1921: 174). Parece probable, por lo tanto, que este cambio también ocurriera en ese período. Las tradiciones afirman que el aremo se vio obligado a suicidarse en la muerte del alafin para desalentar el parricidio, y este bien pudo haber sido el pretexto declarado abiertamente; pero sin duda es significativo que el cambio, al abrir la sucesión a la competencia entre príncipes rivales, aumentó sustancialmente el poder del basorun y el Oyo mesi, que tuvo la última voz para decidir quién iba a tener éxito. Posiblemente en reacción a este desarrollo, los alafin, a su vez, parecen haber buscado un mayor control sobre el nombramiento de los jefes, al menos en relación con la oficina principal de basorun. El título había sido hereditario dentro de una sola familia hasta el siglo XVIII, aunque el alafín tuvo cierta influencia sobre la elección de qué miembro de la familia iba a tener éxito. Sin embargo, se dice que el sucesor de Alafin Ojigi, Gberu, confirió el título de basorun a un amigo personal llamado Jambu, aunque pertenecía a un linaje diferente: se dice específicamente que su motivo fue el miedo a la gran riqueza y poder del familia basorun existente (ibid .: 71-72, 175). Sin embargo, este movimiento ni siquiera mitigó temporalmente el conflicto entre el alafin y el basorun, ya que Jambu pronto diseñó el rechazo y el suicidio de Gberu, una circunstancia que sugiere fuertemente que las tensiones dentro del sistema Oyo tenían causas estructurales más que personales. El título básico permaneció hereditario dentro del linaje de Jambu durante más de medio siglo. Sólo en la década de 1790 fue revivido el intento de alcalde más bien que hereditario, con cierto éxito: de los últimos tres basorun antes del colapso del reino en la década de 1830, solo uno pertenecía al linaje de Jambu (ibid .: 72) .

La primera etapa del conflicto entre los alafines y los jefes culminó, probablemente en 1754, en la usurpación del poder efectivo en Oyo por el basorun Gaha, quien forzó el suicidio de dos alafines después de breves reinados y obligó a sus sucesores a reconocer su autoridad . Se hizo cargo del alafin de la administración del reino de Oyo, colocando miembros de su propio linaje en las ciudades de provincia para cobrar su tributo, y compensar al alafin por su pérdida de ingresos por una asignación diaria. Gaha, a su vez, fue desalojado por alafin Abiodun en 1774. Abiodun efectuó este golpe de estado al traer ayuda militar desde el exterior de la ciudad capital. Las ciudades provinciales, cuyas fuerzas militares estaban organizadas por separado de las de la capital, bajo su propio comandante en jefe (los ona kakamfo), habían sido alejados de Gaha por el comportamiento tiránico de los parientes que él empleaba como sus representantes residentes. Abiodun aseguró la lealtad de sus fuerzas al eliminar al titular en un kakamfo, que era un enemigo personal suyo, y lo reemplazó por un Oyabi, gobernante de la ciudad de Ajase. Luego organizó la rebelión contra los parientes de Gaha en las ciudades de provincia, y una marcha sobre la capital por el ejército bajo Oyabi de Ajase. El complejo de Gaha fue asaltado, y Gaha mismo capturado y ejecutado.

El derrocamiento de Basorun Gaha por Alafin Abiodun en 1774 no resolvió las tensiones políticas en la capital, que volvió a surgir inmediatamente después de su muerte en 1789. Su sucesor, Awole, se peleó no solo con el basorun y otros jefes de la capital, sino también con los ona kakamfo, cuya oficina ahora estaba en manos de Afonja de Ilorin. Eventualmente, probablemente en ca. 1796, el basorun y el ona kakamfo unieron sus fuerzas contra el alafin. Al igual que en el tiempo de Karan alafin, el golpe de estado comenzó con un motín del ejército. Un ejército de Oyo, incluidos los contingentes tanto de la capital como de las ciudades provinciales y comandados por el basorun y los ona kakamfo, se negaron a llevar a cabo una campaña ordenada por alaw Awole, y marcharon hacia la capital para exigir su suicidio. A diferencia de Karan, Awole no ofreció resistencia y tomó veneno. Se dice que Afonja, quien fue relacionada por su madre con el linaje real de Oyo, apoyó el destronamiento de Awole con la expectativa de que sería elegido como alafin, pero en el caso de que los jefes le otorgasen el trono a otro príncipe, llamado Adebo . Afonja, sin embargo, se negó a reconocer la autoridad de Adebo, y se dispuso a construir un reino independiente basado en Ilorin. El ejemplo de rebelión de Afonja fue pronto seguido por otros gobernantes provinciales, aprovechando la oportunidad de escapar del mal gobierno metropolitano. Las autoridades de la capital no pudieron tomar medidas efectivas contra Afonja y los otros rebeldes, en parte porque continuaron distrayéndose por disensiones internas: por ejemplo, Adebo y su sucesor Maku murieron (este último por suicidio forzoso) después de muy brevemente, siguió un interregno de cinco años (probablemente hacia 1797-ca 1802) durante el cual no se instaló alafín. El escenario se estableció así para la jihad de I8I7 y el colapso del reino de Oyo en la anarquía y la guerra civil.

No se puede demostrar que las tradiciones sobre las cuales se basa el informe anterior de los problemas internos de Oyo sean precisas en detalle, pero no puede haber duda de que el cuadro general de inestabilidad política que presentan es histórico, ya que es corroborado por unos pocos. declaraciones sobre la política interna de Oyo que ocurren en las fuentes europeas contemporáneas. Hay, por ejemplo, un informe de 1754 sobre disputas de sucesión y el asesinato de dos reyes después de breves reinados, lo que alude probablemente a las circunstancias que concurrieron a la toma del poder por el basorun Gaha. Una cuenta escrita en 1772 informa más casos vagamente repetidos de suicidio real a petición del pueblo (Norris 1789: 11-12, Dalzel 1793: 12-13). En 1774 hay un informe de una guerra civil en Oyo, en la que el rey mató a su 'primer ministro', llamado 'Ochenoo', es decir, osorun (una forma más corta del título basorun) -referida evidentemente al derrocamiento del basorun Gaha por alafin Abiodun (Dalzel 1793: 156-157). Y una cuenta registrada en 1817 relata que en una ocasión el ejército Oyo había regresado de una campaña para presentar una demanda por la abdicación del rey, y lo mató cuando se negó, aludiendo probablemente al golpe de estado contra Alafin Awole unos veinte años antes (Bowdich 1819: 209).

Las tradiciones ofrecen una imagen suficientemente clara de la forma en que los problemas internos de la capital llevaron al colapso de su autoridad sobre las ciudades de provincia. Estos primeros se involucraron directamente en la lucha política dentro de la capital cuando, después de 1754, Basorun Gaha tomó el control de la administración del reino y colocó a sus propios parientes en las ciudades de provincia como sus representantes. La desafección desatada por el mal gobierno de los parientes de Gaha permitió al alafin Abiodun, en 1774, levantar las ciudades en rebelión contra la capital. Esto restauró temporalmente la autoridad del alafín, pero también hizo que los gobernantes provinciales, y en particular los ona kakamfo, fueran los últimos árbitros de la política metropolitana. Su descontento continuó, ya que el desgobierno metropolitano se mantuvo bajo un alafín y bajo un basorun, y en ca. 1796 intervinieron nuevamente en la capital, esta vez en alianza con los basorun para derrocar a un Alafin impopular. Esta segunda intervención fue seguida de una rebelión abierta, no solo (se puede sugerir) debido a la ambición frustrada de Afonja, sino también porque los golpes de estado de 1774 y ca. 1796 había demostrado que el capital políticamente dividido ya no tenía el poder militar para imponer su voluntad a las ciudades.

Las tradiciones, sin embargo, no proporcionan una explicación realmente satisfactoria de las disensiones internas de la capital. Las tensiones entre los sucesivos alafin y sus jefes se explican en términos puramente personales, como debido a la maldad y la tiranía de los gobernantes individuales. Así, en la Historia de los Yorubas de Samuel Johnson, el comportamiento del alafín que siguió a Ajagbo se caracteriza en términos morales, como "despotismo desenfrenado, licencia desenfrenada, codicia insaciable y voluptuosidad sin sentido", mientras que Basorun Gaha y sus parientes se muestran como "ambiciosos". y cruel "(Johnson 1921: 177, 180). Sin duda, al personalizar así las disputas, las tradiciones reflejan con precisión la forma en que los observadores y participantes contemporáneos percibieron los problemas (aunque es probable que la descripción también haya sido coloreada por la perspectiva específicamente cristiana de Samuel Johnson, que vio la caída de Oyo como un juicio divino sobre la maldad del reino10). Pero este tipo de explicación personalizada es claramente inadecuada, ya que simplemente plantea la cuestión adicional de por qué la tiranía y la maldad deberían haber sido tan abundantes entre los gobernantes en este período. Las fuentes contemporáneas europeas ofrecen poca ayuda para interpretar esos problemas internos. Los únicos europeos que realmente visitaron la capital antes del colapso del reino en la década de 1830, Hugh Clapperton y Richard y John Lander, que estuvieron allí entre 1826 y 1830, parecen haber entendido la revuelta de Ilorin puramente como una insurrección de Fulani y Hausa. elementos, sin sospechar el trasfondo de la jihad de 1817; de hecho, parece que ni siquiera han oído hablar de Afonja ". Algunos europeos anteriores eran conscientes, como se señaló anteriormente, de las disensiones internas en Oyo pero, al carecer de información de primera mano, no los entendían del todo. las condiciones de la Europa del siglo XVIII, vieron los problemas en Oyo en términos de un conflicto entre el rey y sus "ministros" (Dalzel 1793: 12-13, 156-157). Otro, tal vez más percipiente (o tal vez simplemente aplicando un modelo alternativo, extraído de la política de la Francia revolucionaria) entendía que la lucha era más bien entre el rey y "los militares" (Bowdich 1819: 209).

[ofunshe]

Bendición mis Nbogbo abures con el respeto de mis mayores y menores, pero es que siempre hablamos de como llegó la región a Cuba y a diferentes partes y del sincretismo pero Nunca tocamos el tema de que nuestros hermanos religiosos teniendo tanta sabiduría y tantos fundamentos Nunca fueron advertidos de que se les venía esa colonización donde iban a ser tomados como esclavos así mismo a los diferentes etnias religiosas como los Bantus Ojalá y me pudieran aclarar esa duda.
Modupue Abures.

Saludos, buenas exposiciones que demuestran gran interés en la cultura Yoruba, su pueblo, su gente.
Quizás verlo desde el punto religioso fue lo que llevó al hermano a buscar respuesta del porque sabiendo tanto, no sabían nada.
La colonización en tierras africanas existe, ellos los negros siempre han colonizado diferentes tierras y pueblos, hablar de ello es hablar de la historia de toda áfrica, guerras intestinas y posteriormente la llegada del hombre blanco europeo que me imagino es lo que se refiere el forista; Antes de esa llegada ya las tierras o asentamientos Yorubas eran colonias y ya existía la esclavitud del negro por el negro.
Fueron los mismos negros los que vendieron en la costa al hombre blanco a su misma raza como esclavos, es por eso que debemos ver con cuidado la historia para poder entender ese fenómeno cultural que lamentablemente hoy dia continua como práctica, en este siglo 21 el hombre negro sigue siendo vendido como esclavo en algunas regiones del planeta.
Los invito a ver los beneficios culturales y sociales que este proceso le dio al hombre negro, su llegada al nuevo mundo, creo, diversifico, fusionó toda una amalgama de historia y fe que hoy día podemos disfrutar.
Los Orisas son nuestra guía y auxilio para vivir los que nos toca vivir, pero eso es la vida: cambió, evolución, problemas, dolor, llanto, alegría, salud enfermedad, todo eso es vivir...

Agbo ato...

Orunmila este siempre en nuestro camino