SALUDOS Y BENDICIONES A LOS MAYORES!!
Dias pasados estuve hablando con una chama conocida de la familia y nos pusimos a hablar de religion.. y me dijo algo que me inquieto.. me dijo que en el ITA de mano de orula el signo que le salio a ella orula la mandaba a rayarse en Palo... entiendo que Orula manda a jurarse en Orun-Eggun , a recibir Fundamento de Teja de Eggun.. pero RAYARSE EN PALO.. Es primera vez que oigo un comentario como este..
Mi pregunta es la siguiente.-- Puede ser verdad esto?? Puede Orula mandar a rayarse en Palo a una persona?
Espero puedan ayudarme...
GRACIAS y que mi PAPA SHANGO los cuide y bendiga!!
ORULA MANDA A RAYARSE EN PALO??
Moderador: Mistico
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ojuanibofun
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el misionero
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por lo poco que se y he oido en casa de mi padrino hay dos signo en donde orula habla del palo mayombe y es la unica manera que un babalawo acepte que un ahijado se raye en palo pero de verdad no recuerdo cuales son los signo dejame investigar cuales son esos signos y de seguro que te lo mencionare
espero que mi opinion haya servido para aclarar tus dudas
espero que mi opinion haya servido para aclarar tus dudas
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elbola023
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Ana Lucre
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Re: ORULA MANDA A RAYARSE EN PALO??
ojuanibofun escribió:SALUDOS Y BENDICIONES A LOS MAYORES!!
Dias pasados estuve hablando con una chama conocida de la familia y nos pusimos a hablar de religion.. y me dijo algo que me inquieto.. me dijo que en el ITA de mano de orula el signo que le salio a ella orula la mandaba a rayarse en Palo... entiendo que Orula manda a jurarse en Orun-Eggun , a recibir Fundamento de Teja de Eggun.. pero RAYARSE EN PALO.. Es primera vez que oigo un comentario como este..
Mi pregunta es la siguiente.-- Puede ser verdad esto?? Puede Orula mandar a rayarse en Palo a una persona?
Espero puedan ayudarme...
GRACIAS y que mi PAPA SHANGO los cuide y bendiga!!
Con respecto a rayarse en palo antes de la osha, Orula lo recomienda en iroso melli, ofun y creo que en ordi.
Dejame seguir investigando.
Salud, que mi padre Obatala lo bendiga y le de salud
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Omo_Oshun
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Puede que Orunmila recomiende a la persona rayarse; pero por lo menos deberia haber descartado la inclusiòn a nuestra religión para que de último y guiado por los Oddun antes mencionados por los Abures decida encaminar a la persona iniciarse en otro culto.... esto es muy fiable, aunque muchos sabemos que no es sino por medio de un Egun de prenda del Palo Mayombe quien de la última palabra.....
Es solo interpretación... muy conocido por todos... tambien dependeria de que casa de palo lo quiere acoger... puede pasar el caso que dentro de la misma casa la Nganga no lo acepte... pero otra si... hay que ser muy cuidadoso con esto ya que es la vida de la persona que esta en juego... por una mala desición... hay que ir por parte y poco a poco para no obviar detalles importantes en el andar de nuestras vidas..
Es solo un consejo la desición es de cada quien...
Asé para todos...
Es solo interpretación... muy conocido por todos... tambien dependeria de que casa de palo lo quiere acoger... puede pasar el caso que dentro de la misma casa la Nganga no lo acepte... pero otra si... hay que ser muy cuidadoso con esto ya que es la vida de la persona que esta en juego... por una mala desición... hay que ir por parte y poco a poco para no obviar detalles importantes en el andar de nuestras vidas..
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centellita
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lucero
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bueno hermanos saben ustedes que si orula te da su mano para estar con el debes saber que el tambien te da un angel de la guarda que va estar contigo siempre y por el resto de tu vida, asi tambien te marca con un signo o oddu, que es para que tu vida siga esa trayectoria en harmonia con tu cuerpo y tu vida espiritual, entonces por que no mandarte a rayar o jurar en palo kimbisa, o mayombe, creo que estamos claro y recuerda que el y solamente el solo lo sabe y no lo pongas en duda. gracias por dejar en claro todo este pequeño dilema o bueno no dilema, si este punto mucgas gracias, hasta otra ocasion.
ABASI AKUTAREMPANGUIS
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pateyaga
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Ojuani Obara
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Ifashe
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Antes que nada, una aclaración sustentada: Orúnmila no manda a rayar en Palo Monte a nadie.
¿Por qué esta aseveración?
1) Palo Monte pertenece a los Congos, cuya cultura es muy diferente a los Yorubá. Este último es el pueblo donde está enraizado Ifá y los Orishas.
2) En Ifá se aconseja atender a los ancestros o Egungun, cuando se trata de hacer conexión con el mundo de los espíritus.
3) Ningún odu´fa habla del Palo Monte, ya que las sagradas escrituras de Ifá sólo se limitan a hacer referencia a la cultura Yorubá.
¿Por qué entonces hay libros de Ifá donde dice que hay que rayarse en Palo?
La respuesta es sencilla y se obtiene con un poco de investigación histórica. Recordemos que en Cuba se mezclaron ambas cultura debido a la trata de esclavos en la época colonial. Además de esto, algunos libros de Ifá fueron escritos basados en la recopilación de comentarios que algunos babalawos fueron haciendo en itases de Mano de Orúnmila y/o consagraciones de Ifá, es decir, los libros se fundamentaron en las popularmente llamadas "libretas de itá". Muchos de estos babalawos, antes de su consagración de Ifá, fueron "rayados en Palo", así que su idea de la atención a los espíritus estaba muy relacionada a la práctica del Palo Monte, a pesar de que, como dije antes, son culturas diferentes.
Esa es la razón por la que en algunos libros de Ifá se hace referencia al Palo Monte, pero esto no quiere decir que Orúnmila diga que debe realizarse tal ceremonia. Se puede decir que son libros donde existe una mezcla entre odu de Ifá y las llamadas "costumbres folklóricas criollas o cubanismos".
Ya se ha dicho que, en la religión de los orishas, el aspecto ineludible de relación con Egungun se logra conectando a los ancestros, que no son otra cosa que nuestros familiares difuntos, sin importar la antigüedad de su partida.
Para mayor información al respecto, leer este editorial relacionado al tema ---> http://www.ashe.com.ve/editorialblog/ed ... ex.php?c=2
Ogbo Ato
¿Por qué esta aseveración?
1) Palo Monte pertenece a los Congos, cuya cultura es muy diferente a los Yorubá. Este último es el pueblo donde está enraizado Ifá y los Orishas.
2) En Ifá se aconseja atender a los ancestros o Egungun, cuando se trata de hacer conexión con el mundo de los espíritus.
3) Ningún odu´fa habla del Palo Monte, ya que las sagradas escrituras de Ifá sólo se limitan a hacer referencia a la cultura Yorubá.
¿Por qué entonces hay libros de Ifá donde dice que hay que rayarse en Palo?
La respuesta es sencilla y se obtiene con un poco de investigación histórica. Recordemos que en Cuba se mezclaron ambas cultura debido a la trata de esclavos en la época colonial. Además de esto, algunos libros de Ifá fueron escritos basados en la recopilación de comentarios que algunos babalawos fueron haciendo en itases de Mano de Orúnmila y/o consagraciones de Ifá, es decir, los libros se fundamentaron en las popularmente llamadas "libretas de itá". Muchos de estos babalawos, antes de su consagración de Ifá, fueron "rayados en Palo", así que su idea de la atención a los espíritus estaba muy relacionada a la práctica del Palo Monte, a pesar de que, como dije antes, son culturas diferentes.
Esa es la razón por la que en algunos libros de Ifá se hace referencia al Palo Monte, pero esto no quiere decir que Orúnmila diga que debe realizarse tal ceremonia. Se puede decir que son libros donde existe una mezcla entre odu de Ifá y las llamadas "costumbres folklóricas criollas o cubanismos".
Ya se ha dicho que, en la religión de los orishas, el aspecto ineludible de relación con Egungun se logra conectando a los ancestros, que no son otra cosa que nuestros familiares difuntos, sin importar la antigüedad de su partida.
Para mayor información al respecto, leer este editorial relacionado al tema ---> http://www.ashe.com.ve/editorialblog/ed ... ex.php?c=2
Ogbo Ato
Leo Gómez "Ifashe"
Director / Revista Ashé
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Iwindara
Gracias a Ifase por esta importante aclaracion. Es un tema muy delicado pero importante que se ha hablado en otras ocasiones y en otros foros.
Sabemos que las tradiciones religiosas africanas que se practican en la diaspora se fueron criollizando desde el tiempo de la colonia. y cierto cambios ocurrieron con el tiempo...eso es normal y natural.
Es verdad que Ifa y Orisa, por lo menos en la tradicion orisa indigena yoruba, no envia a nadie a que se rayen en palo. Lo que si entiendo y que ensenamos en nuestra practica es que Ifa le puede decir a las personas que se dediquen a la veneracion de los ancestros, y claro que seria dentro de egungun, el sacerdocio a los antepasados y que es la forma yoruba de venerarlos.
Otra cosa que creo confunde a la gente es que Ifa y Oosa (Eerindinlogun) puede decir en una adivinacion que la persona tiene una deidad ancestral que ya la familia no atienden o que se olvidaron. entonces le dicen a la persona que investigue. entonces con una investigacion la persona encuentra que en la familia de su mama que son de Republica Benin pero que son Gun/Adja/Fon en vez de Yoruba (como muchas veces ocurre en Africa cuando personas Yoruba se casan con personas de otro grupo etnico vecino) tenian culto a Aido Wedo o a Xeviosso. Entonces la persona/cliente entiende que esa deidad es importante en su vida, aunque Ifa no le dije el nombre de tal deidad directamente.
Entonces en la Diaspora estas ocaciones tambien ocurrian en familias de various grupos etnicos. Pero como se fue perdiendo el idioma indigena como un modo de comunicacion entre seres humanso y solo se preservo como liturgia, ciertas cosas, practicas, y conceptos se fueron codificando. Y tambien hubieron ocaciones cuando lo lideres de las tradiciones africanas en la diaspora se reunieron para hacer ciertos cambios o reglamentos y estandardizarlo.
Espero que me hayan entendido con lo que escribi. Un tema muy interesante que puede ayudar a nuestra comunidad religiosa a evitar malentendidos.
Sabemos que las tradiciones religiosas africanas que se practican en la diaspora se fueron criollizando desde el tiempo de la colonia. y cierto cambios ocurrieron con el tiempo...eso es normal y natural.
Es verdad que Ifa y Orisa, por lo menos en la tradicion orisa indigena yoruba, no envia a nadie a que se rayen en palo. Lo que si entiendo y que ensenamos en nuestra practica es que Ifa le puede decir a las personas que se dediquen a la veneracion de los ancestros, y claro que seria dentro de egungun, el sacerdocio a los antepasados y que es la forma yoruba de venerarlos.
Otra cosa que creo confunde a la gente es que Ifa y Oosa (Eerindinlogun) puede decir en una adivinacion que la persona tiene una deidad ancestral que ya la familia no atienden o que se olvidaron. entonces le dicen a la persona que investigue. entonces con una investigacion la persona encuentra que en la familia de su mama que son de Republica Benin pero que son Gun/Adja/Fon en vez de Yoruba (como muchas veces ocurre en Africa cuando personas Yoruba se casan con personas de otro grupo etnico vecino) tenian culto a Aido Wedo o a Xeviosso. Entonces la persona/cliente entiende que esa deidad es importante en su vida, aunque Ifa no le dije el nombre de tal deidad directamente.
Entonces en la Diaspora estas ocaciones tambien ocurrian en familias de various grupos etnicos. Pero como se fue perdiendo el idioma indigena como un modo de comunicacion entre seres humanso y solo se preservo como liturgia, ciertas cosas, practicas, y conceptos se fueron codificando. Y tambien hubieron ocaciones cuando lo lideres de las tradiciones africanas en la diaspora se reunieron para hacer ciertos cambios o reglamentos y estandardizarlo.
Espero que me hayan entendido con lo que escribi. Un tema muy interesante que puede ayudar a nuestra comunidad religiosa a evitar malentendidos.
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lucero
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ESTA MUY BIEN EN RELACION A ESE PUNTO PERO CREO QUE EL AMIGO IFASE, SI ES OMO NI ORUMILA CREO QUE HAY UNA MENTIRA ENTRE TODOS LOS OMO NI ORUMILA O NO SE PONEN DE ACUERDO AQUI EN VENZUELA DICEN QUE SI, EL AMIGO IFASE, DICE QUE NO, BUENO NO LOS ENTIENDO PERO YO CREO QUE ORULA EL ES EL UNICO QUE DETERMINA ESO Y MAS NADIEN, POR QUE ORUMILA ESTA EN EL CIELO, Y ELLOS SE CREEN ORULA EN LA TIERRA.
ABASI AKUTAREMPANGUIS
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Ifashe
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Estimado lucero, te informo que acá en Venezuela muchos babalawos, incluso podemos asegurar que es la mayoría, trabajan Ifá sin relacionarlo con el Palo Monte, ya que están claros en que son dos religiones diferentes.
En todo caso, cuando se dice que Orúnmila no manda a nadie a consagrarse en Palo Monte, no se hace referencia a una opinión personal, sino a la interpretación de los odu o versos sagrados, específicamente a aquellos que no han sido modificados desde la antigüedad. Te repito que en muchos casos se relaciona a Ifá con el Palo Monte debido a costumbres de algunas casas de Ifá, las cuales se mantienen debido a una tradición basada en una información limitada.
Finalizo dándote la razón cuando dices: "Orúnmila es el único que determina eso y mas nadie"... esto es verdad, pero lamentablemente Orúnmila no se materializa y se aparece en una esquina o en nuestra casa para hablarnos, él se comunica a través del Oráculo de Ifá, el cual es interpretado por los babalawos. No obstante, el babalawo que interpreta Ifá debe tener un conocimiento muy extenso de odu´fa, así como tener la facultad de analizar e interpretar concientemente los versos sagrados, para que así Orúnmila pueda dar su mensaje eficazmente, porque si el Awo sólo conoce el 10% de un odu´fa, el mensaje de Ifá será incompleto por más que Orúnmila conozca todas las respuestas, así que todo dependerá del conocimiento que adquiera el babalawo a través del estudio.
En todo caso, cuando se dice que Orúnmila no manda a nadie a consagrarse en Palo Monte, no se hace referencia a una opinión personal, sino a la interpretación de los odu o versos sagrados, específicamente a aquellos que no han sido modificados desde la antigüedad. Te repito que en muchos casos se relaciona a Ifá con el Palo Monte debido a costumbres de algunas casas de Ifá, las cuales se mantienen debido a una tradición basada en una información limitada.
Finalizo dándote la razón cuando dices: "Orúnmila es el único que determina eso y mas nadie"... esto es verdad, pero lamentablemente Orúnmila no se materializa y se aparece en una esquina o en nuestra casa para hablarnos, él se comunica a través del Oráculo de Ifá, el cual es interpretado por los babalawos. No obstante, el babalawo que interpreta Ifá debe tener un conocimiento muy extenso de odu´fa, así como tener la facultad de analizar e interpretar concientemente los versos sagrados, para que así Orúnmila pueda dar su mensaje eficazmente, porque si el Awo sólo conoce el 10% de un odu´fa, el mensaje de Ifá será incompleto por más que Orúnmila conozca todas las respuestas, así que todo dependerá del conocimiento que adquiera el babalawo a través del estudio.
Leo Gómez "Ifashe"
Director / Revista Ashé
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AWO ORANGUN OMO ESU
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Cierto es que Ifá y Nfumbé son distintas Religiones, en America se Prohibe terminantemente que un Babalawo "Pase Muerto", por lo que el rayar a una persona o seguir teniendo con actividad con Nfumbé.
El Ifá Afrocubano explica en Ogunda Lenin (Ogunda Ojuani), Irosun Meji, en el Ifá Lukumi, pero Ifá contestara cualquier pegunta que se haga siempre y cuando sea concreta, por lo cual Ifá cubano manda a una persona a rayarse, pero si se pregunta concretamente algo claro que Ifá contestara, justamente si preguntamos a Ifá si debemos o no rayarnos, el claramente contestara, no por que sea participe en este proceso, pero si Ifá es el testigo de la creacion, claro que va a saber si la accion de una persona es ejercer el Sacerdocio de Nfumbé.
Nada tiene que ver que sean religiones distintas, por que claro es que Ifá contestara cualquier pregunta que se le haga sabiendola formular.
Por otro lado, al menos en ifá Ancestral no existe el concepto empatico de que una adivinacion mande al consultante a una tradicion distinta a la Yorubá (como en este caso a una practica Bantu).
Por lo que podemos llegar a la conclusion...
Es imposible que una adivinacion mande a una persona a una religion distinta que sea el culto Yoruba o Lukumi, por que esa tradicion es esa y muy distinta a la Bantu o Paleria.
Pero si preguntamos concretamente a Ifá sobre un tema en especifico el contestara acorde a la necesidad de Ori por lo que escogio frente a Orunmila antes de bajar a la tierra.
Aboru Aboye Abosise...
Awo Orunmila Ifá Laroye Oragun
Tata Nkisi.... Malongo Ndoki Nsulu Nkuyo Baluende Isubaré.
El Ifá Afrocubano explica en Ogunda Lenin (Ogunda Ojuani), Irosun Meji, en el Ifá Lukumi, pero Ifá contestara cualquier pegunta que se haga siempre y cuando sea concreta, por lo cual Ifá cubano manda a una persona a rayarse, pero si se pregunta concretamente algo claro que Ifá contestara, justamente si preguntamos a Ifá si debemos o no rayarnos, el claramente contestara, no por que sea participe en este proceso, pero si Ifá es el testigo de la creacion, claro que va a saber si la accion de una persona es ejercer el Sacerdocio de Nfumbé.
Nada tiene que ver que sean religiones distintas, por que claro es que Ifá contestara cualquier pregunta que se le haga sabiendola formular.
Por otro lado, al menos en ifá Ancestral no existe el concepto empatico de que una adivinacion mande al consultante a una tradicion distinta a la Yorubá (como en este caso a una practica Bantu).
Por lo que podemos llegar a la conclusion...
Es imposible que una adivinacion mande a una persona a una religion distinta que sea el culto Yoruba o Lukumi, por que esa tradicion es esa y muy distinta a la Bantu o Paleria.
Pero si preguntamos concretamente a Ifá sobre un tema en especifico el contestara acorde a la necesidad de Ori por lo que escogio frente a Orunmila antes de bajar a la tierra.
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Omo_Oshun
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Freakawó
Orunmila testigo del destino
Ifá no es testigo de la creación ni Orunmila tampoco, el creer eso es aceptar la tesis del judío converso al cristianismo Saulo de Tarso y el primogénito de la creación. Orunmila es testigo del destino del hombre que es una cosa muy distinta, pero ese destino no puede estar confinado a una religión o cultura específica. Si Ifá solo señala el destino de la etnia yoruba y su religión, nada tenemos que buscar los que no pertenecemos a esa raza en la religión yoruba.
Los textos de Ifá de la diáspora yoruba, recomiendan en varios signos la practica del palo, inclusive en uno de ellos autoriza al propio sacerdote de Ifá a construir su ganga. La mezcla de culturas y religiones dentro del Ifá que se practica en este lado del Atlántico, es la arista que le da universalidad a Ifá, si una persona tiene su destino en el palo u otra religión distinta a los Orichas, no veo la razón de porqué la respuesta de Ifá no sería válida, el decir que el mandato de Orunmila en Ifá esta limitado a la religión yoruba solamente, porque una corriente de sacerdotes cree poseer la verdad en unos versos, le resta validez a la función esencial de Ifá (el destino del hombre), especialmente a los que no pertenecemos a la etnia yoruba y no vivimos en el contexto de ella.
Finalmente afirmar que el Ifá de la diáspora fue infectado por otras religiones, para tratar de desvirtuarlo y señalarlo como no válido o no autentico, es faltar a la consideración y el respeto a quienes por más de doscientos años dieron su sabiduría y su vida a Ifá aquí en la diáspora. Si en el Ifá tradicional no se recomienda al palo por ser extraño a la cultura yoruba, los felicito y están en su derecho, pero entonces respeten lo que se practica en la diáspora, pues aquí el palo si es aceptado como destino por Ifá.
Los textos de Ifá de la diáspora yoruba, recomiendan en varios signos la practica del palo, inclusive en uno de ellos autoriza al propio sacerdote de Ifá a construir su ganga. La mezcla de culturas y religiones dentro del Ifá que se practica en este lado del Atlántico, es la arista que le da universalidad a Ifá, si una persona tiene su destino en el palo u otra religión distinta a los Orichas, no veo la razón de porqué la respuesta de Ifá no sería válida, el decir que el mandato de Orunmila en Ifá esta limitado a la religión yoruba solamente, porque una corriente de sacerdotes cree poseer la verdad en unos versos, le resta validez a la función esencial de Ifá (el destino del hombre), especialmente a los que no pertenecemos a la etnia yoruba y no vivimos en el contexto de ella.
Finalmente afirmar que el Ifá de la diáspora fue infectado por otras religiones, para tratar de desvirtuarlo y señalarlo como no válido o no autentico, es faltar a la consideración y el respeto a quienes por más de doscientos años dieron su sabiduría y su vida a Ifá aquí en la diáspora. Si en el Ifá tradicional no se recomienda al palo por ser extraño a la cultura yoruba, los felicito y están en su derecho, pero entonces respeten lo que se practica en la diáspora, pues aquí el palo si es aceptado como destino por Ifá.
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