OSHANLA

Foro sobre los Orishas e Ifá, tal como se practica en América.

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Ikole51

Re: OSHANLA

Mensaje por Ikole51 »

Carisimo Oduafunmi, le asiste la razón... el tema se desvió un poquito pa´ la derecha... pero fué una desviación marginal dando tiempo a que aparecieran de nuevo por aquí quienes debían de estar. Pero ya lo ve, sólo usted e Hija de las 2 Aguas vinieron al "llamado" (¿sería porque no está bien pintadito el Osun?, O será porque Oshún me los trajo aquí a ambos) y muy constructiva y solida la presencia de los dos.

Asii que esperemos que esto vuelva a su cauce original y nos den el secreto de Oshanla Yeye. De verdad que lo espero con ansia.
Oduafunmi
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Re: OSHANLA

Mensaje por Oduafunmi »

olomiddara escribió:Obatala Oshanlá.
Obatala Oggán.
Obatala Orishanlá.
Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
Obatala Obálufón.
Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
Obatala Ekaniké.
Obatala Talabí.
Obatala Baba Fururú.
Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
Obatala Orisha Ayé.
Obatala Ondó.
Obatala Ayalúa.
Obatala Alabalaché.
Obatala Olufón.
Obatala Oloyú Okuní.
Obatala Oshá Orolú.
Obatala Okeylú.
Obatala Aná Suaré.
Obatala Adema.
Obatala Segbo Lisa.
Obatala Oshalufón.
Obatala Oguiniyán.
Obatala Obalabí.
Obatala Elefuro.
Obatala Oba Akiyá.
Obatala Oba Malú.
Obatala Efún Yobí.
Obatala Alarmorere.
Obatala Orisha Yeyé.
Obatala Obón.
Obatala Obanlá.
Obatala Aikalambó.
Obatala Oshereilbo.
Obatala Airaniké.
Obatala Oyú Alueko.
Obatala Orisha Iwín.
Obatala Oyé Ladé.
Obatala Ekúndiré.
Obatala Orisha Obralá.
Obatala Bibí Niké.
Obatala Edegú.
Obatala Abany.
Obatala Ayenolú o Ayelú.
Obatala Yemmú o Yembó.
Obatala Agguidai.
Estos caminos aparecen publicados y datallados aqui:http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html
Muchos de estos nombres - evidentemente con una transcripción o manera de deletrear diferente - se pueden encontrar entre los 154 nombres de orisa funfun que recogió William Bascom en la década del 50-60. Otros son TÍTULOS del propio Obatalá. Recuerden que todas las deidades tienen un espectro de apodos, maneras de llamarlos (ofo ashé), etc. que aquí en América, por confusión se empezaron a ver como orisa diferente. Es como si a alguien que se llame José le dijeran Pepe en una esquina y en la otra Joseíto y por cariño o relajo le dijeran: Pepito el Gozador de la Esquina... Así pues, no dejó de ser José, pero conocido de formas diferentes en distintos lugares.

Según Bascom las especificidades de cada orisa funfun (orisa del color blanco) no eran muy claras para los neófitos e incluso sólo las podían distinguir los propios individuos iniciados en esos cultos.

Salud y Suerte
Oduafunmí
Oló'dúa y a mucha honra...
Oduafunmi
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Re: Solo para Oduafunmi.

Mensaje por Oduafunmi »

Ikole51 escribió:Abure carisimo, se que esto no será de su agrado, pero le aclaro que es información de una página oficial cubana: cubayoruba.cult.cu; y me llama la atención que, entre los caminos "oficiales" no figure Oshanlá y si figure Oddúa.
Jajajaja :lol: No es cuestión que me agrade o no, si fuera una cuestión objetiva, pues adelante, acepto cualquier cosa, ahora que hay errores, los hay y es lo que no me gusta aceptar... Mi orisa es absolutamente independiente y eso no lo quiero demostrar yo, pues es así desde que el tiempo es tiempo... Si no Obatalá y Oduduwa no habrían tenido TAN acentuado conflicto, sólo aplacado por Orúnmila y Eshú Obásinlaiyé.

Esto ya se ha analizado... es un error que se ha repetido de generación y generación y que incluso se encuentra en Brasil... nada extraño, pues las cosas no siempre vinieron claras desde el continente, aunque Oduduwa y Obatalá reciben cultos más diferenciados.

Esa misma página dice: De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.

Resumiendo esa información tenemos los siguientes caminos de Obatalá:

VARONES
Oddua el creador
Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás
Obbamoró
Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua
Obbalofun Baba Fururú
Ayagguna.- El más joven
Malé .- De tierra Arará
Ekenike
Talabi
Eddegúe

HEMBRAS
Yemmú ó Odduaremu (Sincretiza con Santa Ana)
Oremu
Agguema
Obanlá o Alaguema
Yeku-Yeku oño u Oro
Eruadyé
Nana Buruku
Esto en general es una cita del libro magistral de Lydia Cabrera "El Monte" en particular cuando habla del algodón, el cual se asocia a los orisa del color blanco. Esa terminología aquí en Cuba no se impuso entre los creyentes... Recuerda que la mayoría de los conceptos complejos se explicaban a partir de conceptos más populares y el de Obatalá era más universal y aunque Oduduwa se considera el progenitor de la raza yoruba y de sus reyes, su culto no era TAN acentuado entre la mayoría. Era exclusivo de linajes reales y fuerte localmente en Ilé Ifé, en Adó y regiones a la redonda. Hay lugares donde sencillamente ni Odúa, ni Obatalá eran conocidos y era Naná la deidad fundamental...
Ahora mi reflexión: ¿Es entonces cierto que todos los Obatala son hijos de Oddua y Yemmú? (que en esa página la equiparan a Oshanla al sincretizarla con Santa Ana).
La pareja de la Creación es Obàtálá & Yemõwò (Yemoo, Yemu, Yembo, etc.) No Odùdúwà ati Yemoo. Aún no me explico cuál es la razón de tal suplantación, quizás porque los antiguos estaban conscientes del papel que jugó Oduduwa en la Creación ¿? sabe Dios... pero el matrimonio sagrado era entre estas dos deidades, que de conjunto formaban la Igba Iwá, La Calabaza de la Existencia. Yemoo, también conocida como Odùa (Yo soy la matriz "Odù A"), era para muchos ciega y complementaba a Obatalá, que era el principio activo, mientras ella era el principio pasivo.
¿Es Oddua un camino de Obatala? ¿Es Oshanla otro camino de Obatala?
Definitivamente NO, en cuanto a lo primero y tampoco en sentido estricto Oshanlá es una variación de Obatalá, sino apenas un título honorífico. En Cuba, por razones aún no explicadas se empezó a preguntar por este 'nombre' como una variedad de Obatalá diferente y la primera persona en tener Obatalá-Oshanlá fue Adela Oduanlá (el nombre es sospechoso y nos da qué pensar). Si bajo el nombre Oshanlá quisieron esconder la contrapartida femenina que de Obatalá existía en África y aquí se intuía, pero no se conocía a ciencia cierta... pues es posible, pero el lío es que también hay otro 'Obatalá hembra' (quizás uno de los pocos legítimos) y es Yemú.
¿Los hijos de Oddua, coronando Obatala ya tienen coronado a Oddua, y al tercer día sabran su camino?
Pues de un cierto modo - aunque tú sabes bien cuál es mi postura al respecto - sí. Si creemos en la lógica que Obatalá engloba aquí al respeto de las deidades funfun, podría ser... pero no se olvide que mientras los otros se asimilaron con relativo éxito, aunque aún pervive la idea que Oduduwa es el camino supremo de Obatalá (repito, si se usa Obatalá como sinónimo de deidad funfun), por alguna 'misteriosa' razón continuaron DIFERENCIÁNDOLO, tal como hicieron con Olokun. Es decir, esos ancestros tenían claro que se trataba de una deidad independiente, con un modo diferente de consagración y en vez de fundirlo con Obatalá de forma absoluta (no hicieron como con los demás a los que sencillamente se le agregan diferentes herramientas y enceres), lo mantuvieron a parte, con un ritual específico y mucho más complejo que el de un simple fundamento de Obatalá lavado. Eso dice algo.

Vean a continuación la siguiente teoría, tiene bastante que ver con lo que explico:


Se denominaba en tierras yorubas "òrìsà" únicamente a las divinidades que provenían del linaje de Odùduwà, las demás divinidades se llamaban por su nombre o en todo caso las de tipo heróico-guerrero eran llamadas ebora. En América, el término "òrìsà" se extendió a todas las divinidades a las cuales se les entregaba una "cabeza" ( ori ) a la cual apoyar contra los avatares del destino, pasando entonces incluso los ebora a ser considerados "òrìsà" y sus cultos sometidos al culto de los òrìsà funfun, que era una especialidad únicamente de los Babalórisà ( padres poseedores de òrìsà ) también conocidos como Àwòrò-Obàtálá (conocedores del secreto del òrìsà ).

Se debe entonces entender que lo que se llamaba Òrìsà en tierras yorubas, aquí en América se le llama Òrìsà funfun y fueron englobados bajo el término: Òrìsà - nlá , "los Òrìsà Grandes" para diferenciarlos de las otras deidades que en Africa no se consideraban Òrìsà por no tener relación con el linaje real. Es sinónimo de Òrìsà - nlá la palabra Òsà-nlà (Oxalá) y bajo la misma, en algunas partes, se agrupó al conjunto de Òrìsà funfun femeninos. También se extendió la palabra Obàtálá como sinónimo de Òrìsà funfun, usada para hacer referencia a los que son masculinos. A pesar de que muchos piensan que Obàtálá u Òsà-nlà es una única deidad, de tipo andrógino, bajo ambos términos se agrupan unas 254 divinidades pertenecientes al linaje real yoruba. Están allí los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que más tarde pasarían a ser también linajes de tipo espiritual.

Seguidamente, pasamos a enumerar una lista de nombres de distintos Òrìsà funfun, de quienes algunas otras deidades heredaron sus nombres como apellido, por pertenecer a su familia, pasando ésto a ser considerado un nuevo camino de ese Òrìsà, otros están casi olvidados o directamente ya no se les rinde culto. Exponemos aquí nada menos que 153 nombres de òrìsà funfun, esperamos que les sea de utilidad el conocer esta lista.
(tomado del sitio de Osvaldo Omo Obatalá)"

Ahora, para quien quiere conocer los disímiles nombres de Obatalá/orisa funfun en África, aquí les va la lista completica en la que sólo falta Ajagunan (título de Orisa Oguiyan, el Elegibó de Igbó y deidad blanca de Ketu). Comparen y 'redescubran' aquellos que conocen a fondo los 'caminos de Obatalá'.


1 - Òrìsà Abani

2 - Òrìsà Adéjolá

3 – Òrìsà Adimulà

4 - Òrìsà Àgbànlá

5 - Òrìsà Ajagemo o Agemo

6 - Òrìsà Ajala o Ijala

7 - Òrìsà Ajé

8 - Òrìsà Ajélú

9 - Òrìsà Akéyabiaron

10 - Òrìsà Àkirè o Ìkirè

11 - Òrìsà Alábalese

12 - Òrìsà Alagemo

13 - Òrìsà Alámòrere

14 - Òrìsà Alásè o Babalásè

15 - Òrìsà Àrówú

16 - Òrìsà Arúgbà

17 - Òrìsà Ayalú

18 - Òrìsà Bàbá Asó o Asólò Funfun.

19 - Òrìsà Bàbá Epè

20 - Òrìsà Bibinikè

21 - Òrìsà Bokú

22 - Òrìsà Bonifá

23 - Òrìsà Dòkun

24 - Òrìsà Èbì

25 - Òrìsà Ede o De

26 - Òrìsà Edeyi o Deyi

27 - Òrìsà Efun Jobi

28 - Òrìsà Egin

29 - Òrìsà Ekenike

30 - Òrìsà Ekùndire o Bekùn

31 - Òrìsà Eléfa

32 - Òrìsà Eléfun

33 - Òrìsà Elefuro

34 - Òrìsà Elérun

35 - Òrìsà Elesije Olose

36 - Òrìsà Eteko Obà Dugbe

37 - Òrìsà Furufú

38 - Òrìsà Idi o Adì

39 - Òrìsà Ìgbìn

40 - Òrìsà Ijùgbè

41 - Òrìsà Ìràwò

42 - Òrìsà Iromú

43 - Òrìsà Ìyá Olóòfì

44 - Òrìsà Jayé

45 - Òrìsà Léró

46 - Òrìsà Lòrún

47 - Òrìsà Lùlù

48 - Òrìsà Obà Ìgbò o Bàbá Ìgbò o también Onígbò

49 - Òrìsà Obà Labi

50 - Òrìsà Obà Mòrò o Bàbá Mòrò

51 - Òrìsà Obà Tilà

52 - Òrìsà Obàgèdè

53 - Òrìsà Obàlúofin

54 - Òrìsà Obàmakin

55 - Òrìsà Obàmeri

56 - Òrìsà Obàníjita

57 - Òrìsà Obànlá

58 - Òrìsà Obànta

59 - Òrìsà Obàtálá

60 - Òrìsà Obàwinni

61 - Òrìsà Obí u Òsàbí

62 - Òrìsà Õdodo

63 - Òrìsà Odòmòwé

64 - Òrìsà Odùduà

65 - Òrìsà Odùmilà

66 - Òrìsà Ogbón

67 - Òrìsà Ògíri Iyá

68 - Òrìsà Ògiyán Ewúléèjìgbò

69 - Òrìsà Okanjàpínkú

70 - Òrìsà Òkè

71 - Òrìsà Okin

72 - Òrìsà Oko u Òrìsàko

73 - Òrìsà Olisasa

74 - Òrìsà Olóbà

75 - Òrìsà Olodo

76 - Òrìsà Olófin

77 - Òrìsà Olójà

78 - Òrìsà Olójo

79 - Òrìsà Olokun - ( No confundir con Olóòkun = dueño del océano)

80 - Òrìsà Olómire

81 - Òrìsà Olúaiyè

82 - Òrìsà Olúfón Ajígúnà Koari

83 - Òrìsà Olúorogbo

84 - Òrìsà Olúwa Bàbá Roko

85 - Òrìsà Omilà

86 - Òrìsà Òndó

87 - Òrìsà Oni Wúrà

88 - Òrìsà Oníira

89 - Òrìsà Oníkì

90 - Òrìsà Onírinja

91 - Òrìsà Orèlúéré

92 - Òrìsà Orifón

93 - Òrìsà Òròlú

94 - Òrìsà Orõmilàiyà u Orõmi

95 - Òrìsà Osérigbó

96 - Òrìsà Owa Obokun

97 - Òrìsà Oyeladé

98 - Òrìsà Ròwu

99 - Òrìsà Suaré

100 - Òrìsà Taladé

101 - Òrìsà Bàbá Wè

102 - Òrìsà Yèkú Yèkú

103 - Òrìsà Yemowo

104 - Òrìsà Yemu

105 - Òrìsà Yèyé Ogá

106 - Òrìsà Yèyé Omoluifé

107 - Òrìsà Tàlàbi

108 – Òrìsà Funké

109 – Òrìsà Akèbíàlà

110 – Òrìsà Ìgbowújìn

111 - Òrìsà Ogenia

112 – Òrìsà Obàlúfón

113 – Òrìsà Obàlofun (no confundir con el anterior)

114 – Òrìsà gbingbin iki

115 - Òrìsà Òsèèrèmògbò

116 - Òrìsà Pàkelemò

117 - Òrìsà Bàbá Kèjàwè

118 - Òrìsà Bàbá Efun Daiyé

119 - Òrìsà Nitolé

120 - Òrìsà Obàomi

121 - Òrìsà Yèyé Mòrò

122 - Òrìsà Òrúnmìlà

123 - Òrìsà Elefón

124- Òrìsà Obànifón

125- Òrìsà Birikí

126- Òrìsà Jóbòkún

127- Òrìsà Òròbòkún

128- Òrìsà Omibò

129- Òrìsà Bàbá Epa

130- Òrìsà Ìdiroko

131- Òrìsà Aeregbé

132- Òrìsà Omoleku

133- Òrìsà Ìkéreje

134- Òrìsà Àjàgbó

135- Òrìsà Alayéré

136- Òrìsà Ayán

137- Òrìsà Iromo

138- Òrìsà Ògá

139- Òrìsà Aparikan

140- Òrìsà Owalúa

141- Òrìsà Olókè

142- Òrìsà Olúa

143- Òrìsà Oyinlé

144- Òrìsà Omi Okan

145- Òrìsà Oitade

146- Òrìsà Awòrò Òsé

147- Òrìsà Olokan

148- Òrìsà Agidai

149- Òrìsà Bàbá Ilà-Orangun

150- Òrìsà Okére

151- Òrìsà Eruaiyé

152- Òrìsà Olojúekó

153- Òrìsà Obà Yèyé

Salud y Suerte
Oduafunmí
PS. Reparen, que en esta lista hay nombres femeninos... ¿? :!: El 57 y el 58 Obanlá y Obantá, eran considerados en tierra egbado (si no me equivoco) la primera pareja, es decir el primer hombre y la primera mujer.
[/i]
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babatowa
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Re: OSHANLA

Mensaje por babatowa »

Ire O

No se si son ideas mias por lo rapido de mi lectura pero en la lista no solo estan presente unicamente los llamados caminos de obatala, en esa lista hay nombres de orishas que en cuba seria otros orishas distintos a obatala...

O dado
"Las buenas y las malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de dichas experiencias entonces el conocimiento es incierto y falsa la sabiduría".
Oduafunmi
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Re: OSHANLA

Mensaje por Oduafunmi »

babatowa escribió:Ire O

No se si son ideas mias por lo rapido de mi lectura pero en la lista no solo estan presente unicamente los llamados caminos de obatala, en esa lista hay nombres de orishas que en cuba seria otros orishas distintos a obatala...

O dado
Pues yo también vi unos cuantos Babatowa, entre ellos Orisa Ayan (Añá ¿?), Orisa Yeye Moró, obviamente Orúnmila, Oduduwa... Oke, Ogán, Ajalá, etc.

De estos, he podido encontrar unos 50 en Cuba...

Salud y Suerte
Oduafunmí
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lukankasi
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Re: OSHANLA

Mensaje por lukankasi »

Ikole51 escribió:Carisimo Oduafunmi, le asiste la razón... el tema se desvió un poquito pa´ la derecha... pero fué una desviación marginal dando tiempo a que aparecieran de nuevo por aquí quienes debían de estar. Pero ya lo ve, sólo usted e Hija de las 2 Aguas vinieron al "llamado" (¿sería porque no está bien pintadito el Osun?, O será porque Oshún me los trajo aquí a ambos) y muy constructiva y solida la presencia de los dos.

Asii que esperemos que esto vuelva a su cauce original y nos den el secreto de Oshanla Yeye. De verdad que lo espero con ansia.

Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.

Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente.
Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.
Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obbatalá femeninos. Dentro de su sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé. Lleva tambien un narigón, una cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo. También dentro de su sopera lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura. Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco. Dentro de su sopera se pone algodón y pluma de loro.
Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.
Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura.
Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características.



Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco.

Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Oloddumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu. Este Orisha es el representante de Oloddumare en la tierra. Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu.

Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se dice aclará la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos. En la tierra arará recibe el nombre de Orisasá. Delante de él se echa perfume.

Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Oloddumare.

despues me explica abure que quiso decir con la frase que le subraye alla arriba.
El que Nò sabe y nò sabe que no sabe es un imbecil-HUYELE
El que Nò sabe y sabe que no sabe es un ignorante-INSTRUYELO
El que sabe y no sabe que sabe esta dormido-DESPIERTALO
El que sabe y sabe que sabe pero no hace alarde de saber es un sabio-SIGUELE
arturoxx
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Re: OSHANLA

Mensaje por arturoxx »

una pregunta entonces ya vaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
y si te coronas obatala y en el dia del ita te dicen que tu segundo angel de la guara es oshanla entonces que paso ahy expliquenmeeeeeeeee
tus angeles de la guarda por asi decirlo seria obatala 2 veces¿?
por favor saqueneme de la duda que no estoy entendiendo bien
o es que hay casas de santo que toman oshanla como un orisha distinto a obatala y ahy otros ile que toman a obatala y oshanla como el mismo ¿?

XD!!!!!!!
hija de las 2 aguas
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Re: OSHANLA

Mensaje por hija de las 2 aguas »

arturoxx escribió:tus angeles de la guarda por asi decirlo seria obatala 2 veces¿?
Si puede ser factible tener de Orisa Tutelar a un OBATALA Macho, y de Orisa Acompañante o sea madre o padre, un Obatala Hembra o viceversa. Eso te haria LEGITIMO hijo de OBATALA, hay muchos casos de hijos de OBATALA OBA MORO y OBATALA Yemmu por decir algo.
arturoxx escribió:o es que hay casas de santo que toman oshanla como un orisha distinto a obatala y ahy otros ile que toman a obatala y oshanla como el mismo ¿?
Ese es el tema que se esta tratando de debatir, por cierto Todavia estamos esperando que nos den las caracteristicas especificas que hacen a Osha Nla una Orisa distinta a OBATALA.

Reiterando la posicion OBATALA es el mismo Osha Nla .

Y ya arturoxx no es una situacion de casas, pues en los Orisa son Universales.
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QUE LAS AGUAS DULCES DE OSHUN
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Re: OSHANLA

Mensaje por hija de las 2 aguas »

lukankasi escribió:Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.
lukankasi escribió:Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco.
Mi abure entonces es OBATALA o es un Orisa Diferente a OBATALA. alli esta el debate.

Se hace OBATALA o se hace Osha Nla o Orisa Nla. :?:

Tiene Orisa Nla alguna diferencia a nivel ceremonial, con OBATALA :?:

de ser insisto en el debate, donde esta el TABU , ewe, Oro, Atributos y demas elementos que constituyen las caracteristicas principales de un ORISA. :?:

Por el sentido de su Posteo pienso que esta deacuerdo en señalar que hablamos de OBATALA y no de un ORISA diferente.
HIJA DE LAS 2 AGUAS
QUE LAS AGUAS DULCES DE OSHUN
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lukankasi
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Re: OSHANLA

Mensaje por lukankasi »

pidiendole siempre la bendicion abure,mire el tema que plantea quien puso el post es que cuando va a diferentes casas de santero no le quieren reconocer que tiene asentado oshanla y que le han dicho que no se corona directo ,si se fija expuse anteriormente que tengo una hermana en cuba con mas de quince años que tiene coronado oshanla ,o sea, que si se asienta en ori,como espuse ahy arriba oshanla es un camino de obatala lo unico que quise hacer notar la diferencia con orishanla que es otro camino de obatala,uno es hembra y otro macho ,en el caso de oshanla se ha de recibir luego ayagguna y usted sabra que cuando se van a hacer algunas cosas con oshanla hay que tener ciertos miramientos.

he oido esto, no lo tengo comprobado que hay casas que cuando la persona es hijo de oddua ,se corona oshanla de exprofeso ,me imagino que las ceremonias han de ser las mismas de obbatala y luego de padre oddua para darle un lugar , si ha oido de esto o tiene una opinion me seria de mucho valor que lo comentara abure .

que la bendicion del mismo oloffi la alcance abure ,,,ah y la de yemaya que no puede faltar .
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Oduafunmi
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Re: OSHANLA

Mensaje por Oduafunmi »

Estimado hermano Arturo, como no sé si se envió el mensaje (dio un error; el sitio se congestiona), prefiero publicar la respuesta por aquí... de hecho, creo, podría contribuir al debate...
arturoxx escribió:
entonces basicamente cuando se corona "" obatala"" es la misma ceremonia pero con la particularidad de que quedaria al azar el orisa fun fun que se corono realmente recalcando que fue con una ceremonia por asi decirlo estandar para todos¿?

aveces es dificl expresar las ideas correctamente por este medio ^^ jeje
No hay problema, sus ideas las expresa con la claridad que el asunto permite... y no siempre es la que quisiéramos, jajajaja, pues deberíamos haber estado en el momento y en la hora que a los mayores se les ocurrió estandarizar la fe (cosa indispensable, en primera porque no había sacerdotes de TODAS las deidades y de haberlos... se imagina, lo que allá era local, reproducirlo en términos individuales... ¡habría tanto reguero...!). Si allá la cosa comunitaria permitía el culto a un repertorio localmente importante de deidades, aquí 1 ó 2 individuos de una población determinada no podrían constituir un egbe...

Más fácil era estandarizar, llevar a la generalidad, que mantener una individualidad incómoda e inviable. Como los orisa funfun, ni en la misma África se puede determinar a a ciencia cierta si son variaciones de Obatalá (los informantes mismos son incoherentes, como dice Bascom, porque como mismo los seperan, también funden sus términos y los alternan).

Lo cierto es que está la LUZ BLANCA (Èlà = espírito de la pureza, de la cual resultan encarnación o variación Oduduwa, Orúnmila y Obatalá, en este orden de prelación). Sería como un estamento superior entre las deidades pues Èlà es la emanación de Olorun (Dios).

Se dice que Olorun creó a Òrìsà-Nlá (que la mayoría asocia a Obatalá, pero yo prefiero pensar que es el conjunto de deidades funfun TODAS) como su sustituto en la tierra... Si Èlà se desfasa en varias manifestaciones, es natural que esas manifestaciones se desfacen a su vez en muchas otras, cada una con su cometido específico. Nosotros que no sabemos tan buen yoruba (jejeje, para no decir que no sabemos) no podemos determinar el significado de cada nombre de esas deidades funfun, pero TODOS tiene un sentido esotérico, tiene un awó (secreto) oculto, que revela su esencia.

Así, la Divinidad Suprema, no adorable en sentido directo, se manifiesta para los hombres (Oduduwa/Orúnmila/Obatalá) y esa manifestación a su vez vuelve a subdividirse, para cubrir áreas específicas de sus necesidades vitales y espirituales. Recuerde que hay varios niveles de orisa funfun; podríamos decir que están los del primer escalón, luego del segundo, tercero, etc.

Moraleja: podría considerarse que son diferentes encarnaciones de esa LUZ BLANCA (alá) en diferentes momentos históricos; los primeros fueron las tres deidades básicas... luego vinieron sus descendientes (o no), en diferentes puntos de la geografía. Cada uno reveló un secreto (es decir cumplió una función vital importante o trascendente para la comunidad y por sus méritos, mereció el título de orisa, sumándose al/ampliándose el conocimiento que tenían los humanos sobre las deidades funfun - es decir, se iba descubriendo poco a poco lo INTRÍNSECO de esa fuerza espiritual: LA LUZ).

Así las cosas (si es que dentro de tanto enredo se puede entender algo, jejejejej) en Cuba y Brasil, sucedió lo que describí antes: la variedad era confusa y difícil de reproducir en términos prácticos y se estandarizó una manera de consagración, bajo el título de Obatalá (que se convirtió aquí en Cuba en sinónimo de deidad funfun; al tiempo que en Brasil fue Oxalá).

Por ello, a mi entender, hermano Arturo, sí básicamente esa podría ser la idea que Ud, plantea, pero... recuerde que esto es apenas una teoría, no es que yo esté en condiciones de asegurarlo.

En Brasil hay una cosa curiosa y es que muchos orisa engloban otros, ese es el caso de Oxalá que engloba a Obatalá, Oduduwa, Oxaguiã, Oxalufã, etc. Aún no sé si hay diferencia ritual (alguien me insinuó algo en ese sentido; mientras que otros dicen que no). También pasa con Xangô que incluye a Aganju, Oranian, Dadá, Airá, etc. (sabemos que esos no son 'caminos' de Shangó), pero es como si fuera una forma estandar, un subtipo de orisa. En Cuba muchos orisa relacionados con Shangó (Dadá, el propio Aganju se hacen por mediación de él).

En fin, espero que le haya aclarado la duda...

Salud y Suerte
Oduafunmí
Oló'dúa y a mucha honra...
Ikole51

Re: OSHANLA

Mensaje por Ikole51 »

Abure Oduafunmi, salud y revolución... pero mas que nada mucha salud le deseo desde estas tierras apocalipticas.
Oduafunmi escribió:Lo cierto es que está la LUZ BLANCA (Èlà = espírito de la pureza, de la cual resultan encarnación o variación Oduduwa, Orúnmila y Obatalá, en este orden de prelación). Sería como un estamento superior entre las deidades pues Èlà es la emanación de Olorun (Dios)...

En fin, espero que le haya aclarado la duda...
Pues a mi me las amplio :lol: :lol: :lol:
Fijese que desde el dia del tambor, ya había desistido en investigar sobre "la jerarquía de los Orisas", mas de repente aparece este post suyo... y la inquietud renance... y yo no quisiera esperar a que la fiebre porcina acabe con el mundo para despejar esa incognita.

¿Podría hablarnos más de eso que apenas roza? ¿Por que ese orden de prelaciòn?, ¿Que implica el orden en la prelaciòn? ¿Sujeciòn?, ¿No faltaría incluír entre ellos a Orun y a Odun? Son sólo dudas...
rdiaz
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Re: OSHANLA

Mensaje por rdiaz »

Ire o...

Hay detalles que se les estan escapando, los ancianos tambien procuraron entregar en algunos casos caminos determinados para funciones especificas, y las ceremonias varian, no me refiero a sodorisa, sino a nivel de Orisa Adimu.

Cuando se entrega Orisanla como Adimu, las actividades con este Orisa cambian, pues son dirigidas a ese camino, a pesar de ser un Orisa funfun, u Obatala en general.

Esto que se habla de que la persona hiciera sodorisa, con el camino ya determinado, no me extrana, pues podria hacerse si Orunmila se le pregunto, cosa de realizar la actividad mas dirigida a ese camino y con eso se evitarian situaciones o confusiones que actualmente se viven.

Por ejemplo se entiende que hemos unido una serie de Orisa funfun, dentro del culto a Obatala, de esta manera se realiza la ceremonia que es valida para cualquier variante de estos Orisa funfun, luego se saca el camino del Orisa para determinar como debe ser atendido, en el ebo sundida meta si el Obatala que la persona consagro es femenino, debera realizar las acciones conocidas para preparar la Igba del Orisa en relacion a su aspecto.

Yo no veo de manera negativa, no se ustedes, el determinar el camino de Orisa antes del sodorisa, esto permite que la actividad en el igbosha sea dirigida a ese camino, los Oriki a ese camino, y aunque usaremos el Osu general y otras cosas en general, muchas actividades pueden ser mas relacionadas a ese camino, que otras, y evitara el caer en conflictos como el hecho que se hace Yemoja, sin saber el camino, hay casas que al nacimiento le dan ekuekueye, y otras no, pero las que le dan, mas adelante sabran el camino y esto puede ser contraproducente, lo probe, pero no me gusta????.

En todo caso, son cosas que debemos analizar, no digo que se hagan, pero si considero como religioso e investigador que debemos analizarlo.

Un abrazo a todos!
Saludos,
Bàbálòşun Àyàn
Raúl Díaz Montes de Oca.
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Re: OSHANLA

Mensaje por babatowa »

Iré O

Saludos Rdiaz como siempre muy acertados tus puntos de vista, comparto contigo el hecho de determinar el camino del Òrisà antes de la consagración, por ejemplo Obàtálá Ayaguna según me explicó mi Obatero no come chivas ni gallinas, los animales que se le deben sacrificar deben ser machos.

Que opinas de esto?

Onareo
"Las buenas y las malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de dichas experiencias entonces el conocimiento es incierto y falsa la sabiduría".
elbolao23
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Re: OSHANLA

Mensaje por elbolao23 »

y como se haria mi hermano? harian ita antes de la matanza?
Baloggun
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