OSHANLA

[babatowa]

y como se haria mi hermano? harian ita antes de la matanza?

Iré O

Abure elbolao23 ahorita no recuerdo con detalles lo que me explico mi Obatero como son los pasos a seguir, si te digo algo te estaria mintiendo dejame preguntarle y cuando el me diga yo te lo comento

Onareo

[rdiaz]

Ire o...

En ese caso, Orunmila seria quien determinaria que Orisa es y que camino, pero son cosas que he conversado con otros Oluwo y Oriate, ojo, no estoy imponiendo mi punto de vista.

Y es por eso que sucede lo de Orishanla...

Ojo, vuelvo a decir, no estoy imponiendo mi punto de vista, si tienen alguna opinion sea cual sea sera bienvenida.

Ya ves mi hermano Babatowa, aqui estamos todos en una sola linea, un abrazo mi hermano!

Odabo!

[Oduafunmi]

Saludos hermanos, en especial el fraterno RDiaz... ¿cómo le va?

Sólo un breve comentario, en relación a su planteamiento de determinar camino previo y luego encaminar el ceremonial en ese sentido...

Vamos a empezar por una cosa (y ya lo decía en otro post, en que se sugería más o menos lo mismo) ¿acaso hay en la santería oriki específico por camino? Hay algún que otro que tradicionalmente se asocia - igual que los cantos - pero si hay 24 caminos, al menos debería haber oriki... no, uno, dos... o cuando más 4.

¿Y por qué no lo hay? Porque, como entiendo, salvo casos muy específicos como Eshú (que sí tiene muchas manifestaciones y variaciones, siendo el mismo) u Obatalá, que englobó a más de una deidad funfun, el resto de los presuntos caminos son títulos que recibían las deidades de acuerdo a su lugar de culto (hay otras teorías, pero bueno, son más complejas de demostrar) o según un aspecto muy marcado de su vida.

Es decir, Yemayá atí Oshún, son Yemayá atí Oshún, independientemente del Ibú donde se les rinda culto y el nombre que tuviera ese Ibú. Vamos a pensar incluso que conceptualmente los caminos representen matices tanto de la funsión (el awó que revela esa deidad para nuestras vidas), como de sus peripecias existenciales... Bien. Pero no deja Yemayá de ser una sola, aunque sea Mayelewo, Asesú u Awoyó. Ni Oshún deja de ser Oshún aunque se le diga Ijumú, Ikolé, Yeyé Pondá u Ololodí.

Como ya dije, a mí en la esquina me pueden conocer como Pepito, en la otra Pepe... cuando niño me llamaban Pepecín y cuando viejo José... Puedo haber tenido sinfín de aventuras y en todas ellas tener un mote diferente, pero no dejo de ser yo, aunque mis reacciones sí podían variar y atemperarse a ese momento (DE AHÍ EL EJEMPLO EXISTENCIAL Y LA VALIDEZ DE DETERMINAR CAMINO, porque recuerden que el orisa es el EJEMPLO de nuestra vida).

Pero si en la historia de Obatalá, con un mismo osu (machuquillo) puede consagrarse un sinfín de orisa funfun (porque eso está en la esencia de Obatalá y la idea general de la Luz Blanca), no creo que aunque Ogún se llame Oniré, Já u Onilé, sea un Ogún diferente, ni tampoco Oshosi (que en algunas casas también tiene algún que otro camino); ni Oyá cambie mucho (aunque haya aquella la del 2 de febrero y la del 15 de octubre - como la Igbalé y la otra, que se me olvidó del Candomblé).

Moraleja, que dudo mucho que haya un oriki ORIGINAL para CADA camino y si lo hay, es más bien ensalsando a la deidad con diferentes títulos honorificos... De ahí que...

Y aunque Ajagunan no coma luego chiva, pues por una cuestión conceptual - lejos de las explicaciones al uso - todas las deidades funfun comen ewuré en un inicio. Y no por eso ese Ajagunan (que por cierto tanto en concepto de Bascom, como en la literatura de Lydia Cabrera, parece tener mucha independecia de Obatalá, por ejemplo) está mal hecho... Ni tampoco la Yemayá que no come pato y se lo dieron originalmente, ni cualquier otro orisa, cuyo matiz se diferencie de su vertiente básica con determinado tabú.

De ahí que... si el deseo es ese, podría determinarse el 'camino' de antemano bien... pero ¿habría algún cambio sustancial en la consagración de la persona?

Salud y Suerte
Oduafunmí
PS. Por cierto, quizás Uds. sí, pero nunca he visto - salvo con Ajagunan, por lo dicho antes - que un orisa venga diciendo "Emí Oshún Ikolé" o "Emí Ogún Oniré"... Vaya...

[Oduafunmi]

Abure Oduafunmi, salud y revolución... pero mas que nada mucha salud le deseo desde estas tierras apocalipticas.

Lo cierto es que está la LUZ BLANCA (Èlà = espírito de la pureza, de la cual resultan encarnación o variación Oduduwa, Orúnmila y Obatalá, en este orden de prelación). Sería como un estamento superior entre las deidades pues Èlà es la emanación de Olorun (Dios)...

En fin, espero que le haya aclarado la duda...

Pues a mi me las amplio
Fijese que desde el dia del tambor, ya había desistido en investigar sobre "la jerarquía de los Orisas", mas de repente aparece este post suyo... y la inquietud renance... y yo no quisiera esperar a que la fiebre porcina acabe con el mundo para despejar esa incognita.

¿Podría hablarnos más de eso que apenas roza? ¿Por que ese orden de prelaciòn?, ¿Que implica el orden en la prelaciòn? ¿Sujeciòn?, ¿No faltaría incluír entre ellos a Orun y a Odun? Son sólo dudas...

Pues mi estimado y fraterno Ikolé,

El orden de la prelación lo determina el orden de llegada a la tierra de las deidades. Contrario a lo que se piensa, la primera deidad, que según la mitología yorubá, llegó a Aiyé, fue Ogún, que es uno de los más antiguo de los orisa... (se puede entender que esta religión es posterior a la Edad del Hierro, por ello). Pero Ogún no fue capaz de crear y poblar la tierra y vino Olokun en su sustitución. Como Olokun no pudo conseguir ese propósito, pues trató de hacerlo Obatalá, pero no pudo, hasta que finalmente Oduduwa (Olofin Otete), consiguió el propósito en que todas las demás deidades habían fallado. Otros mitos, le acreditan ese mérito a Orúnmila. Obviamente, son las variantes de los awo ni fa.

Y ya que hablamos de variantes... recuerde que la historia la escriben los vencedores y fue eso justamente lo que sucedió, pues es evidente que este mito guarda un subtexto político MUY claro. La historia demuestra que los yorubá ya rendían culto a esas deidades mencionadas (Ogún, Olokun, Obatalá (mejor dicho su antecedente) y agregamos Babalú... que como Naná, parecen ser más antiguos que todos ellos juntos, incluso previos a la época que se descubrió el hierro... por eso es famoso tabú de usar cuchillo/navaja en el rito de la segunda). Cuando llegó Oduduwa a esa tierra, pues se reestructura todo el sistema de vida de ese pueblo autóctono y nace el pueblo yorubá como tal, con sus instituciones y cultura que heredamos y adaptamos nosotros.

De ahí, no es difícil entender cómo se establece ese orden de importancia o jerarquía. De cualquier modo, el mito y la historia, bien pueden reflejar los designios de Dios ¿no? Yo, personalmente, creo que lo mismo que sucedió a escala macro (cuando la Creación), pues se reprodujo en escala humana, cuando estas deidades encarnaron. Es decir, que hay dos dimenciones en el fenómeno religioso: la cosmogónica y la historicista.

También recuerda que los panteones demasiado rígidos surgen aquí en América, al reagrupar las deidades. En África, según cada región (igual que en Grecia o Mesopotamia) había deidades más importantes que otras o había deidades que existían aquí y allá no... Así, entre los egbá Yemayá pare a Olokun, sin embargo, es casi asumido por la totalidad que Olokun es más antigua y previa a Yemayá... por ejemplo.

Odu y Oro son dos historias diferentes... que hay que analizar más profundamente y ahora ando más escaso de tiempo.

Espero haber arrojado un poco de luz en este asunto...

Salud y Suerte
Oduafunmí

[jonathanr]

disculpen mi ignorancia pero me gustaria saber algo cuando le entregaron su mano de orula a la señorita que tiene coronado oshanla preguntaron por oshanla o por obatala??????

[Oduafunmi]

disculpen mi ignorancia pero me gustaria saber algo cuando le entregaron su mano de orula a la señorita que tiene coronado oshanla preguntaron por oshanla o por obatala??????

Pues es otra BUENA pregunta, como la del Negro Eloy, en su momento... Mi idea, no sé, quizás me equivoco, es que se le preguntó por Obatalá como orisa de cabecera y cuando se preguntó 'osha kuakuá lerí', pues seguramente era Obatalá igual, no Oshanlá. Oshanlá vino TRES DIAS después... (o debe haber venido, cuando se preguntó a la sopera 'cómo se llamaba'). De resto - si es que finalmente existe un procedimiento específico - me parece que se le pintó Osun de Obatalá, se le dio omiero de Obatalá, se vistió con traje de Obatalá el Día del medio y el itá se le hizo por el caracol de Obatalá... ¿o no? Y como resultó que ese Obatalá se 'llamaba' Oshanlá, pues tiene perfectamente hecho santo Obatalá, con camino Oshanlá.

Salud y Suerte
Oduafunmí

[rdiaz]

Ire o...

Estoy de acuerdo contigo Oduafunmi, precisamente por eso indique, que estaba de alguna manera "divagando", no hay Oriki especificos de caminos o avatares de Orisa, son en este caso, estructuras formadas por los seres humanos para senalar una forma u otra de atender a la deidad mas especificamente o darle algun tipo de llamado honorifico de alguna zona.

El culto de cada Orisa es individual, independientemente que luego nosotros le saquemos "caminos o avatares", Obatala es un cumulo de energias que se funden dentro de este culto, por eso la gran diferencia del culto a Obatala con otros Orisa.

Ya luego, si esta energia vino representada por un aspecto mas gun, o ero, pues eso lo determinamos posteriormente, y es alli cuando hacemos las salvedades de cada asunto.

El sodorisa debe ser dirigido a la energia del Irunmole per se, no por caminos especificos, aunque luego o mas adelante exista la entrega individual de algunos caminos de Orisa por situaciones especificas y ya esto en el caso de Obatala porque se funden en su culto distintos Orisa funfun, el culto a estas se debe guiar bajo la estructura creada para ello, o sea bajo el culto de Obatala.

Excelente analisis hermano, y te felicito por tan brillante aporte a nuestro conocimiento.

Con el permiso tuyo y de los demas ponentes, tomare estos posteos para asumirlos como puntos en un escrito que estoy haciendo de Orisa Obatala, por supuesto mantendre los aportes con los nombres de cada uno, pues un Oluwo me ha pedido informacion referente a esto.

Un abrazo!

[Oduafunmi]

Ire o...

Estoy de acuerdo contigo Oduafunmi, precisamente por eso indique, que estaba de alguna manera "divagando", no hay Oriki especificos de caminos o avatares de Orisa, son en este caso, estructuras formadas por los seres humanos para senalar una forma u otra de atender a la deidad mas especificamente o darle algun tipo de llamado honorifico de alguna zona.

El culto de cada Orisa es individual, independientemente que luego nosotros le saquemos "caminos o avatares", Obatala es un cumulo de energias que se funden dentro de este culto, por eso la gran diferencia del culto a Obatala con otros Orisa.

Ya luego, si esta energia vino representada por un aspecto mas gun, o ero, pues eso lo determinamos posteriormente, y es alli cuando hacemos las salvedades de cada asunto.

El sodorisa debe ser dirigido a la energia del Irunmole per se, no por caminos especificos, aunque luego o mas adelante exista la entrega individual de algunos caminos de Orisa por situaciones especificas y ya esto en el caso de Obatala porque se funden en su culto distintos Orisa funfun, el culto a estas se debe guiar bajo la estructura creada para ello, o sea bajo el culto de Obatala.

Excelente analisis hermano, y te felicito por tan brillante aporte a nuestro conocimiento.

Con el permiso tuyo y de los demas ponentes, tomare estos posteos para asumirlos como puntos en un escrito que estoy haciendo de Orisa Obatala, por supuesto mantendre los aportes con los nombres de cada uno, pues un Oluwo me ha pedido informacion referente a esto.

Un abrazo!

Pues con todo gusto 'cedo mis derechos', jejejeje... para que sea utilizado parte del contenido en un artículo... Bromas a parte, HONOR que Ud. me hace. Gracias por todo. Lo mejor es que entre todos vamos construyendo un CAMINO... el de la SABIDURÍA Y EL CONOCIMIENTO...

Salud y Suerte
Oduafunmí

[babatowa]

Y aunque Ajagunan no coma luego chiva, pues por una cuestión conceptual - lejos de las explicaciones al uso - todas las deidades funfun comen ewuré en un inicio. Y no por eso ese Ajagunan (que por cierto tanto en concepto de Bascom, como en la literatura de Lydia Cabrera, parece tener mucha independecia de Obatalá, por ejemplo) está mal hecho...

Salud y Suerte
Oduafunmí
PS. Por cierto, quizás Uds. sí, pero nunca he visto - salvo con Ajagunan, por lo dicho antes - que un orisa venga diciendo "Emí Oshún Ikolé" o "Emí Ogún Oniré"... Vaya...

[/i]

Iré O

Fijese abure Oduafunmí, si usted no hace mención no hubiese recordado el hecho de que Ajagunan llega a aiye de manera diferente a todos los demás Obàtálá, ya que siendo mi Òrisà Alagbatori tengo años que no tengo la oportunidad y la dicha de verlo en aiye, si mal no recuerdo también(porque tengo mala memoria para los suyeres) Ajagunan tiene suyeres propios donde explicificamente hacen mención a el, aunado a esto es el uno de los dos caminos de Obàtálá que se vle puede colocar Epó, no come animales hembra, vive en madera, es decir, posee una serie de cualidades y parafernalia diferente a otros Òrisàs fun fun. Honestamente me gustaria saber más detalles acerca de Ajagunan claro sino es mucho abuso de mi parte

Saludos
Onareo

[Oduafunmi]

Y aunque Ajagunan no coma luego chiva, pues por una cuestión conceptual - lejos de las explicaciones al uso - todas las deidades funfun comen ewuré en un inicio. Y no por eso ese Ajagunan (que por cierto tanto en concepto de Bascom, como en la literatura de Lydia Cabrera, parece tener mucha independecia de Obatalá, por ejemplo) está mal hecho...

Salud y Suerte
Oduafunmí
PS. Por cierto, quizás Uds. sí, pero nunca he visto - salvo con Ajagunan, por lo dicho antes - que un orisa venga diciendo "Emí Oshún Ikolé" o "Emí Ogún Oniré"... Vaya...

[/i]

Iré O

Fijese abure Oduafunmí, si usted no hace mención no hubiese recordado el hecho de que Ajagunan llega a aiye de manera diferente a todos los demás Obàtálá, ya que siendo mi Òrisà Alagbatori tengo años que no tengo la oportunidad y la dicha de verlo en aiye, si mal no recuerdo también(porque tengo mala memoria para los suyeres) Ajagunan tiene suyeres propios donde explicificamente hacen mención a el, aunado a esto es el uno de los dos caminos de Obàtálá que se vle puede colocar Epó, no come animales hembra, vive en madera, es decir, posee una serie de cualidades y parafernalia diferente a otros Òrisàs fun fun. Honestamente me gustaria saber más detalles acerca de Ajagunan claro sino es mucho abuso de mi parte

Saludos
Onareo

Pues mi estimado hermano ¿qué le podría decir yo sobre Ajagunan...? quizás lo que me venga al recuerdo... cosa que tal vez no sea mucha, pero espero de algo le sirva...

Como ya he dicho en varias otras ocasiones, Ajagunan es el título de Òrìsà Oguiyan el Elegibó de Igbó (es decir rey de esta ciudad yorùbá). Como alguien sugería por aquí Ajagunan se podrían traducir como "el perro de la guerra o guerrero" y obviamente en ello no hay menoscano alguno. Sabemos que a los orisa se les llamaba por nombres simbólicos que describían sus cualidades más acentuadas... Oguiyan, al parecer fue famoso como guerrero y también por su afición a los ñames, de ahí su nombre original, por el cual es más frecuentemente conocido en Brasil, donde se celebra una festividad llamada el Pilón de Oxaguiã, donde se machaca ñame y se ofrece a la deidad, que lo come con gran satisfacción, pues entre otras cosas es un gran glotón... jejejeje... ¿le gusta a Ud. la BUENA MESA? Tampoco dudo que le gusten otras 'buenas cosas' pues es un orisa que dusta disfrutar de los placeres, el s _ _ _ entre ellos de forma acentuada. Como todas las cosas, en exceso, puede perjudicar, pero cuando se hace con tino y con la cabeza puesta en los hombros, pues ningún tipo de disfrute es malo

Oguiyan o Ajagunan (también el orisa funfun de los ketú) se ve como una manifestación joven y guerrara (gun, como prefiere llamalar nuestro amigo RDiaz) de los orisa funfun. Se dice que fue apresado por los guardias de Sàngó por presuntamente robar su caballo (en Brasil y en África fue Orisa Olufon) y en recordación de esto se le agregaron cuentas rojas a sus collares (aunque en Brasil son azules, pues ellos asocian el azul con las deidades guerreras, entre ellas Ògún y Osòósi). El rojo más bien es para recalcar su naturaleza combativa y fiera. Gracias a esto, en el nuevo mundo se le cree productor de la discordia, sin la cual, se afirma no hay progreso... (quizás de ahí la tendencia de sus 'omó' a ser algo pendencieros y buscapleitos... así como que aseguran que pueden ir presos... ¿?) En este sentido conozco dos oló 'Ajagunan' totalmente diferentes, una como la describí antes y otra, pura paz y sosiego...

Se tiene por un orisa elegante y esbelto (tanto en Brasil, como en Cuba). Allá es una de las 'qualidades' más frecuentes de Oxalá, ídem a lo que sucede en Cuba. Difícilmente un omó Ajagunan esté pasado de peso, aunque en realidad he visto dos, pero esto tampoco es una regla.

En efecto, cuando comparece en un ayan (tambor) lo hace de forma enérgica, que son como sus bailes y ritmos. En efecto, hay varios cantos que hacen referencia a este orisa.

Espero, que esta gota de información (nada extraordinaria) le sea útil...

Salud y Suerte
Oduafunmí

[iworikoso]

disculpen mi ignorancia pero me gustaria saber algo cuando le entregaron su mano de orula a la señorita que tiene coronado oshanla preguntaron por oshanla o por obatala??????

Pues es otra BUENA pregunta, como la del Negro Eloy, en su momento... Mi idea, no sé, quizás me equivoco, es que se le preguntó por Obatalá como orisa de cabecera y cuando se preguntó 'osha kuakuá lerí', pues seguramente era Obatalá igual, no Oshanlá. Oshanlá vino TRES DIAS después... (o debe haber venido, cuando se preguntó a la sopera 'cómo se llamaba'). De resto - si es que finalmente existe un procedimiento específico - me parece que se le pintó Osun de Obatalá, se le dio omiero de Obatalá, se vistió con traje de Obatalá el Día del medio y el itá se le hizo por el caracol de Obatalá... ¿o no? Y como resultó que ese Obatalá se 'llamaba' Oshanlá, pues tiene perfectamente hecho santo Obatalá, con camino Oshanlá.

Salud y Suerte
Oduafunmí

Iboru Iboya Ibocheche

Pues a mi entender ahi esta el dilema en un tefa de awofaka e ikofafun los awoses tienen ese recurso de preguntar si oshanla es la que va al leri de iniciado, segun mis estudios ahi solo dos maneras de hacer oshanla directo:
1- cuando en un tefa sale que es tu angen de la guarda
2- cuando tu angel de la guarda es un orisha macho que no va a la leri, se le hace a la persona oshanla que es su mama y se recibe el orisha de babalawo

salu2

[Oduafunmi]

disculpen mi ignorancia pero me gustaria saber algo cuando le entregaron su mano de orula a la señorita que tiene coronado oshanla preguntaron por oshanla o por obatala??????

Pues es otra BUENA pregunta, como la del Negro Eloy, en su momento... Mi idea, no sé, quizás me equivoco, es que se le preguntó por Obatalá como orisa de cabecera y cuando se preguntó 'osha kuakuá lerí', pues seguramente era Obatalá igual, no Oshanlá. Oshanlá vino TRES DIAS después... (o debe haber venido, cuando se preguntó a la sopera 'cómo se llamaba'). De resto - si es que finalmente existe un procedimiento específico - me parece que se le pintó Osun de Obatalá, se le dio omiero de Obatalá, se vistió con traje de Obatalá el Día del medio y el itá se le hizo por el caracol de Obatalá... ¿o no? Y como resultó que ese Obatalá se 'llamaba' Oshanlá, pues tiene perfectamente hecho santo Obatalá, con camino Oshanlá.

Salud y Suerte
Oduafunmí

Iboru Iboya Ibocheche

Pues a mi entender ahi esta el dilema en un tefa de awofaka e ikofafun los awoses tienen ese recurso de preguntar si oshanla es la que va al leri de iniciado, segun mis estudios ahi solo dos maneras de hacer oshanla directo:
1- cuando en un tefa sale que es tu angen de la guarda
2- cuando tu angel de la guarda es un orisha macho que no va a la leri, se le hace a la persona oshanla que es su mama y se recibe el orisha de babalawo

salu2

Saludos,

La pregunta es ¿a quién le ocurriría preguntar como ángel de la guarda a un camino específico de un orisa? Yo creo, hermano, que valdría la pena que analizara el debate completo y se preguntara si lo que Ud. plantea tiene sentido... Ya, si después sigue con la misma opinión, pues adelante, evidentemente, estaremos de lados diferentes de la cerca y miraremos el asunto con distintas perspectiva. Claro, el asunto no es atrincherarnos en nuestras opiniones, sino cuestionarlas y ver hasta qué punto nuestra convicción tiene raíces profundas o es fruto de lo que un día alguien nos dijo y nosotros, por no cuestionarlo, le creímos...

Salud y Suerte
Oduafunmí

[iworikoso]

iboru iboya ibocheche

es que oshanla es el unico que tiene esa dualidad, puede salir como un camino de obatala pero tiene su ceremonia particular.
a ver si me entienden, oshanla tiene una coronacion especifica y ceremonias especificas a la hora de consagrar, ahora como tu vas a ser esas ceremonias cuando en ita de yoko osha ya tienes el santo consagrado en tu leri y te sale oshanla de mama, en ese caso oshanla se toma como un camino de obatala y se le ponen los atributos correspondientes de ese camino, pero si eres como dije antes un omo de un orisha varon, sea osun, odudua, a la persona se le corona oshanla que tiene su ceremonia especifica de consagracion y su papa que es el orisha, se le entrega de babalawo.

un salu2

onareo

[Oduafunmi]

iboru iboya ibocheche

es que oshanla es el unico que tiene esa dualidad, puede salir como un camino de obatala pero tiene su ceremonia particular.
a ver si me entienden, oshanla tiene una coronacion especifica y ceremonias especificas a la hora de consagrar, ahora como tu vas a ser esas ceremonias cuando en ita de yoko osha ya tienes el santo consagrado en tu leri y te sale oshanla de mama, en ese caso oshanla se toma como un camino de obatala y se le ponen los atributos correspondientes de ese camino, pero si eres como dije antes un omo de un orisha varon, sea osun, odudua, a la persona se le corona oshanla que tiene su ceremonia especifica de consagracion y su papa que es el orisha, se le entrega de babalawo.

un salu2

onareo

El asunto - mi saludo cordial, hermano - es que eso es lo que tratamos de determinar aquí, CUÁLES son finalmente esas DIFERENCIAS rituales a la hora de hacer Obatalá y hacer Oshanlá. Los viejos no conocían eso. Ahora ¿los modernos sí? Además, Ud. hablaba de preguntar por Oshanlá como santo de cabecera de un individuo desde el itá de Orula y no preguntar por un camino en el itá de santo... Cosa, que a mí, francamente me extraña. Vamos a suponer que se haga como Ud. dice, que se le haga un 'Obatalá hembra' a la persona por ser hijo de Oduduwa, Osun (¿?), en fin... ¿CÓMO ES QUE SE HACE OSHANLÁ? ¿QUÉ es lo que se hace? Yo conozco a una omó Oduduwa que tiene hecho un Obatalá hembra desde el principio... Yo, francamente, eso no lo entiendo... pues DESCONOZCO, repito ese proceso. Más, cuando se sabe, por todo lo que hemos debatido aquí, que en África Obatalá es un orisa masculino y que sus caminos son deidades funfun fundidas con el Orishanlá, que es otro de sus nombres, igual que Oshanlá, etc., pero ninguno femenino...

En fin, si nos ayuda con los detalles PUBLICABLES de esa ceremonia y diferenciación del resto de las consagraciones de Babá...

Salud y Suerte
Oduafunmí

[hija de las 2 aguas]

Abure Oduafunmi, me uno a la petecion, y reitero las preguntas que en un icio se deiron para ver la situacion concreta de este ORISA.

La historia se repite en espiral, y entonces la pregunta dentro del foro se repite.

En espera de que el Awo iworikoso, nos de sin profundidan esta consagracion peculiar, y obvie por favor la situacion del Omiero y lo que lleva. Que segun lo investigado es diferente ya que todo es blanco, seria insito un buen tema.