¿QUIEN MANDA A RAYAR?QUE ODDUN DE IFA O SIGNO DE DILOGUN?

[addababaaye]

buenas noche en respuesta a su pregunta yo le digo yo soy santero tengo 7años de coronado y tambien soy tata en el palo y le digo que eso no me a traido ningun problema delsigno que te manden arrayar si ay algunos pero eso alafinal lo determina la prenda del tata si tienes en trada ono pero si tu ya tienes tu padrino santero ojo no babalao dale de comer al elegua de tu padrino y que con el caracol sea elegua el que diga si puedes o no ya que en el futuro creo que piensas aserte santo de lo demas se feliz y vive tu vida no te atormemtes por eso yo e coronado muchos santos y todos los e rayado antes y les a ido buenisimo en todos los aspectos de su vida y no an tenodo ningun problema pero lo emos echo de esa forma ok.espero mi consejo te ayude en algo buelbe a escribir

[leonelosheniwo]

I boru I boya
Bueno, este apartado pertenece al tradicionalismo y creo que las opiniones que den los practicantes de esa tradicion, debe de ser respetada..
Yo en lo personal no pretendo entrar en polemicas en este tema, pero cuando se hacen comparaciones y se menciona otra tradicion, creo que estamos en todo nuestro derecho de dar nuestro aporte..
Es cierto que Ifá es ifá y bantu es bantu, esto es algo que nadie pone en tela de juicio..
En cuba estas tradiciones se mesclaron, (esto no quiere decir que se revolvieron)..y cuando ifá vive entre otras vertientes religiosas, es normal que se acople a ellas y explicare porque...
En muchos Ese Ifá ifá manda a que se venere a un orisa o egungun familiar, ifá cuando habla asi se refiere a una adoracion que se ha dejado de hacer y sabe que las causas de las peridas del cliente viene por la falta de adoracion a alguna divinidad que se adoraba y en la actualidad no se esta cumpliendo con su adoracion..cuando ifá habla de esto, no lo dice solo para los practicantes de la religion yoruba, porque ifá no es una religion regional, quiza en ifá no tiene que estar acentuado los ritos de otras tradiciones, pero ifá si sabe las causas de las problematicas de quien va por adivinacion con ifá e ifá no es hermetico, no puede resolver solo las problematicas que estan dentro del circulo que tiene que ver con ifá, por lo tanto, cuando un ese ifá se ajusta a la sociedad donde vive, tiene que incluir en sus recomendaciones a todos los sistemas de adoracion que conviven con el, pues no le puede decir a una persona que lo que practica es el bantu y no conoce o no tiene nada de Oosa ni de egungun, que tiene que adorar a un Oosa o a un egungun al que se le daba adoracion en el pasado y en la actualidad ya no se le da, el sacerdote pregunta ¿que divinidad es la que se tiene avandonda? y debe de recomendar la atencion a la divinidad a la que se le tiene avandonada, no tiene que imponer adorar a una divinidad de nuestra tradicion por otra divinidad de otra tradicion a la que realmente se le ha dejado de hacer adoracion..
No podemos criticar los acoplamientos a los que se ha tenido que ajustar ifá para convivir de una forma pacifica con otras tradiciones, porque eso tambien es ifá, la busqueda de armonia y la comprencion de otros cultos..
Si nos ponemos a medir lo que se le ha incorporado a ifá, puedo exponerles ese ifá yorubas que en su rezo dice que un carro no cabe en la sala de la casa y les preguntaria ¿ese carro de donde lo sacaron en epocas remotas?..como ese ese ifá, puede hacerles muchos estados comparativos que dejarian clara evidencia de que ifá no solo se ajusto en cuba, sino, que en tierras yorubas, tambien se fue adaptando a la epoca y la sociedad en que vive..claro, cada una adaptandose a su propio medio, pues es insolito creer que en las dos tierras se pudieran ir haciendo las mismas adaptaciones..
Un saludo
Leonel Osheniwo

[leonelosheniwo]

I boru I boya I bosise

Siguiendo con el tema, queria poner un Ese Ifá que demuestra que no solo en cuba se sincretizaron algunas cosas, que en nigeria tambien se fueron sincretizando y no solo en las explicaciones, sino que se le crearon Ese Ifá como es el caso de este Ese Ifá del Odu okanran fun:

Ese Ifá

Kanran fun kanran fun
difa fun Duuru
ti nlaiye ati sin piti piti
ébó nwon ni o wa se
o si wa gbebo nbe o rubó
o lo to ke pe sin mi o
mo ti di eni agbe re soosi.

Traduccion

Kanran es blanco
Kanran es blanco
realizo adivinacion para duuru
(refiriendose al organo)
cuando el iba a venir a la tierra
para saber si el iba a tener muchos seguidores
le dijeron que tenia que realizar ébó
el escucho y realizo el ébó
el dice, ya es tiempo
para que me sigan
yo soy alguien a quien se emplea
en la iglecia.

EXPLICACION

Aqui esta Duuru (se refiere al organo, aunque este es una especie de tambor que se empleo en la antiguedad), quien fue por adivinacion para saber si el iba a tener seguidores al llegar a la tierra, le dijeron que tenia que realizar ébó, que el iba a tener muchos seguidores, y que el iba a prosperar, le mencionaron los materiales del éb´, el escucho y realizo el ébó, Duuru comenzo a tener seguidores, cuando la gente esta tocando a duuru (organo) y kakaki (trompeta) la gente comienza a bailar.
Asi duuru comenzo a ser muy popular y conocido.

FIN

Como podemos apreciar, en este Ese Ifá se sincretizo a Duuru (que fue en la antiguedad una especie de tambor) con el organo que se emplea en la iglecia (soosi), pero adems en el Ese Ifá se emplea la palabra Soosi, que es la palabra con la que los yorubas nombran a la iglecia.
Con esto solo quiero dejar claro que no solo en la tradicion afrocubana se fue sincretizando las escrituras de ifá, sino que en la misma tierra yoruba se fueron ajustando segun la epoca y las problematicas..
Esto no es motivo de critica, pues nuestras escrituras de ifá contienen no solo la riqueza que se ve, sino, la que no se ve y tiene que buscarse la forma de interpretar, pues de acojerse solo a lo que se conocia de ifá en sus principios, entonces ifá solo hablaria de materiales e istrumentos de la epoca y no se le podria encontrar una justificacion a lo que va naciendo..y a lo que va sucediendo en nuestras epocas..
Tambien en irete meji, uno de sus ese ifá habla de cuando orúnmila tenia 4 enemigos, uno de ellos eran los onigbagbo, ¿saben lo que es onigbagbo? Onigbagbo son los cristianos, los que segun ese Ese ifá del que hablo, dice que emplean su biblia para matarse entre ellos..
Otros de los enemigos de orúnmila, eran los musulmanes, los que segun ese Ese ifá, emplean el koran para matarse entre ellos..los otros dos enemigos, eran los brujos (onisegun) y los ultimos eran los mismos babalawos que emplean el conocimiento de ifá para hacerle mal..
Si criticaramos todos los sincretismos que se han ido agregando a la religion, no podriamos solo criticar al ifá afrocubano, no se podria criticar a las vertientes afrodescendientes, porque ellas se ajustaron a su epoca y a su entorno, pero en la misma nigeria, tambien se fueron haciendo mesclas, claro, con las cosas que alli se conocian, pero si se han hecho y puedo llenar el foro eses ifá africano con ese tipo de contenido sincretico..
Como dije desde mi entrada al foro, mi presencia solo es para buscar la forma de que se eviten comentarios donde se critique a otra tradicion por cosas como estas, cuando este tipo de problematicas las tenemos en todas las vertientes donde se cultua la tradicion yoruba..
Yo no permanecere mucho tiempo mas en el foro y no es mi intencion seguir entrando en este tipo de discucion, donde de alguna forma, estamos callendo en criticas a nuestra misma religion, solo espero que en lo adelante, se eviten enfrentamientos por este tipo de criticas que no ayudan en nada a que exista la paz y la concordia entre los seguidores de las diferentes vertientes de la misma religion..

Si no se ofende o se critica de un lado, tampoco se tiene que criticar del otro y es la unica via para encontrar una forma de convivencia pacifica.

Un saludo
Leonel Osheniwo

[nsasi66]

sabias sus palabras oluwo osheniwo, seria tener una vision limitada el pensar que ifa no ha cambiado en el africa ya que esta ha sido invadida por otras creencias impuestas a sangre y fuego,cuantos en realidad de toda la poblacion yoruba en nigeria practica la religion tradicional? ,las estadisticas dicen que mas o menos un 10% , por logica para haber sobrevivido a todos esos invasores,sus culturas y creencias ifa tuvo que cambiar o moldearse y quizas perdido algunos sino muchos de sus secretos, quizas me equivoque pero el renacimiento de la religion tradicional en los ultimos 20 o 30 anos me dice que ese letargo que antecedio a su renacer se debio a muchos factores y entre ellos el desinteres de los mismos yorubas de profesar algo con lo cual esa nacion nacio...Onareo Oba Osu Oni sango Obara meji awoifakan ni orunmila Odi ka (idi ka).

[leonelosheniwo]

I boru I boya I bosise Nsasi
Las culturas tienen mucha sabiduria para perder el tiempo buscando los defectos que vemos en otras..
Si recorde que en nigeria tambien hay sincretismo es para recordarle a quienes critican esto de la vertiente afrocubana, que alla tambien existen estas problematicas y es como usted dice, tendriamos que ser demasiados ciegos para creer que realmente tenemos una cultura pura sin ningun tipo de sincretismo..
Si en cuba se fueron haciendo sincretismos, fue por la necesidad de hacerlos..
Ahora puede haber un grupo de personas que quieran llevar la religion sin maculas, pero cuando realicen adivinacion para una persona y empleando la sabiduria nigeriana (digamosle pura) y en el odu con el que consultan a la persona ifá dice que en la casa de esa persona hay un orisa o un egungun que necesita adoracion y que todo el atraso que tienen la persona y la familia es por la falta de atencion a ese orisa o egungun familiar..al preguntarle a la persona, el dice que en su casa lo que tienen es una prenda heredada de su padre..¿que le van a decir para no mesclar una cosa con la otra?..¿de que orisa o egungun familiar esta hablando ifá?..si en esa casa no hay orisa ni egungun yoruba ¿que le van a decir?, ¿pararian la adivinacion por no mesclar una religion con la otra?..si ifá mismo fue capaz de conducirnos a saber que alli en esa casa se adoraba una divinidad que ya no se le esta adorando..¿quienes somos nosotros para negar lo que ifá mismo ha profetizado?..ifá no es un oraculo aplicable solo al pueblo yoruba, ifá es interpretacion y sabiduria del sacerdote que lo aplique...
Decir que en mi casa solo se habla yoruba con los orisas, es negar la posivilidad de poderlos entregar, pues es de suponer que quienes reciban orunmila conmigo, tienen que hablar perfecto yoruba para poderles pedir, porque de lo contrario, segun mi propia idea, orunmila no lo entenderia..eso es algo ilogico..
Por eso pido que entendamos en vez de criticarnos, porque mas sabe el diablo por viejo, que por diablo y si la cultura afrocubana sobrevivio, fue precisamente por irse ajustando a las epocas por las que paso..
No podemos criticar algo porque nunca lo conoci...
Y esto es lo que tenemos actualmente, personas que entraron a la religion y sin saber siquiera rezar, se ponen a consagrar, pero los que siguieron, con menos conocimientos aun, tambien siguieron haciendo lo mismo y al final ¿que es lo que tenemos? una multitud de personas consagradas en ifá, pero sin capacidad para dar una respuesta consagrando a otros a mansalva, sin poderles dar una explicacion de nada.. claro que tienen que tener confusion, si no saben nada ¿que van a entender? pero ahora pregunta, asi sin saber nada, estando en la tradicion afrocubana ¿hicieron consagraciones de ifá? puedes estar seguro de que si hicieron consagraciones y ahora preguntales ¿porque hicieron consagraciones de algo que no entendian?...¿como podemos criticar algo por no entenderlo y por otra parte sacar partido de eso que no entiendes?..
La madre no se critica, sea buena o mala, no se puede cambiar de madre y criticar a la primera, porque eso es sintoma de que a la segunda la vas a hacer pedasos..
Uno puede buscar mejorar en su vida, no tengo que ser igual a mis padres, pero no puedo criticar a mis padres porque yo alcance un nivel superior al de ellos..

Estando en nigeria, durante una adivinacion, salio el odu de mi padrino y yo me tire como es costumbre y lo salude, ellos se sorprendieron porque esa no es su costumbre, le preguntaron a mi profesor ¿porque lo habia hecho? y yo les explique que a nigeria llegaron las divinidades y que ellos quiza saludaban a las divinidades, pero que a cuba las divinidades llegaron gracias a hombres que sufrieron mucho para podernoslas heredar y que nosotros le guardamos respeto a todos esos hombres que de alguna forma nos legaron esta religion y la forma de rendirles honores, era a travez de sus odu, porque si para todos nosotros ejioge es el primero y asi existe un orden hasta ofun meji, para nosotros los odu de esos hombres era como otros odu muy respetables por haber pertenecido a quienes fueron enviados por olodumare a nuestras tierras para continuar su trabajo fuera de nigeria...te puedo asegurar que todos los presentes, comenzando por el oluwo mayor de oyo, se miraron entre ellos y asintieron con su cabeza por la explicacion dada...
Los yorubas quiza se encierran en su propia cultura, pero ellos entienden bien cuando se le explica bien sobre otras culturas..
Porque si los yurubas, al conocer los porque de otra cultura la respetan y la admiran, ¿tenemos que caer en descalificaciones nosotros mismos contra una cultura que es la madre de la cultura yoruba en america y muchas partes del mundo?..
Nuestros ancestros afrocubanos, nos dejaron esta cultura y nosotros la seguimos, despues, cada quien tomo su camino, pero todos los occidentales, conocemos esta religion, gracias a esos ancestros, porque de no ser por ellos, dificilmente la cultura tradicional yoruba iba a darse a conocer..hablarian de ella algun que otro turista alocado que visitara africa, porque por lo general los turistas van a buscar playas preciosas y hoteles de lujo para descanso, no selvas peligrosas ni lugares donde el peligro les acecha a cada instante...
Todo aquel que sea agradecido deberia de tomar en cuenta el respeto por lo dejado en vez de la critica por lo no dejado...ellos nos dieron el camino, a partir de ahi, nosotros tomamos el que consideremos mejor, pero no creo que tengamos que criticar a nuestros padres porque ellos no saben computacion, cuando ellos nos enseñaron de acuerdo a sus posibilidades para la epoca en que a ellos les toco vivir..

Despues entro a otro tema que tiene que ver con lo que hablo, antes de retirarme del foro.

Un saludo
Leonel Osheniwo

[nsasi66]

precisamente oluwo a eso me refiero si ifa no tiene la capacidad de expansion dada las diferentes etnias y por ende las diferentes culturas y formas de adoracion religiosa ,entonces ninguno de nosotros podriamos participar en su culto y hacerlo parte de nuestras vidas ya que no nacimos en nigeria, ifa seria exclusivamente de los yorubas ,entonces ,Olodumare,Orunmila y los Orisas no nos reconocieran ,ni siquiera nos hablarian ,estariamos entonces perdiendo el tiempo haciendo nuestra una practica que no nos pertenece,PERO POR SUERTE NO ES ASI GRACIAS A DIOS!...ahi es donde yo miro en el horizonte y me maravillo de lo grande que es ifa ,porque? porque habla todos los idiomas y comprende todas las formas de vida...maferefun Olodumare,maferefun Orunmila,bogbo Orisa,bogbo eggun!!,iboru,iboya,ibosese bogbo ase moforibale ifA!!!!!

[nsasi66]

Ase! a sus palabras osheniwo, creo que no hay necesidad de sentir adversion por ninguna practica, ninguna de las practicas son malas,malos son aquellos que tratan de empanarlas sin ton ni son,sin darse cuenta que lo que hacen es atrasar el proposito de Olodumare que es propagar la filosofia y practica de osha e ifa a todos los confines del mundo para que evolucionemos y quizas, quien sabe a otras partes del universo.

[leonelosheniwo]

Nsasi
I boru I boya I bosise

Estoy de acuerdo tambien con sus pensamientos..nuestras divinidades entienden cualquier idioma..y no conosco ningun odu donde ifá le diga a la gente que aprenda yoruba para poderlo entender...si un ruso mal hablado (por ejemplo) va donde esta un babalawo de cualquier parte del mundo que sepa ifá e interprete bien ifá, sin saber ruso ni saber lo que ha dicho el ruso, ifá le va a decir que la persona le gusta decir malas palabras..si ifá entiende eso..¿como no va a entender a quienes buscan hablar con el con el corazon en las manos? ifá no lee la mente, sino el corazon..puedes estar pensando algo, pero si realmente eso no tienes el corazon para hacerlo, no lo vas a hacer e ifá sabe que no lo vas a hacer, en el idioma que lo pienses no importa, lo que importa es lo que esta en tu corazon y eso es lo que lee ifá..

Fue un placer compartir con usted, un saludo
Leonel Osheniwo

[ifa bamikefa tokum]

yo voy a dar mi opinion a lo que es el tema como tal y esta parte del foro se habla netamente ifa tradicional asi que voy hablar de esta rama y es que ifa no prohibe hacee ifa siempre y cuando tenga bien presente su s _ _ _ como tal pero hasta los momentos no eh visto signos que digan de paleros y esas cosas me despido aboru aboye

[leonelosheniwo]

Ogbo ato ifa bamikefa tokum

No es que hasta el momento no hayas visto el nombre de palero en la cultura tradicional africana, es que nunca lo vas a ver, porque eso es un ajuste que se hizo en cuba..
Ahora, en la cultura tradicional africana si vas a encontrar nombres como OSO, ADAHUNSE, OBÁ NISEGUN y esos nombres se refieren a quienes conocen la medicina mala y si en cuba quienes conocen la medicina mala son los paleros (con el mayor respeto), es normal que se les fuera ajustando los nombres a quienes tienen ese dominio..y si ifa llega a una tierra donde los que conocen la medicina mala se les llama malandros, no dudes que tambien se va a dejar de emplear el termino adahunse y veras mucho la palabra malandro...ifá no es estatico, ifá es acoplable con la sociedad donde llega..

Un saludo
Leonel Osheniwo

[nsasi66]

siempre lo he dicho con el respeto hacia todos los participantes, ifa no se limita, nosotros lo queremos limitar con nuestras interpretaciones, es ahi donde precisamente radica la diferencia entre un buen babalawo y uno mediocre.

[ifa bamikefa tokum]

entiendo lo que quizo decir amigo leonel pero se esta hablando de prohibicion ifa no prohibe bien sea palero, oba sinegun o como lo deseen llamar no hay tal prohibicion

[leonelosheniwo]

Ase o nsasi
Tiene usted toda la razon..
Es facil saber cuando por un odu de ifá hablan los orisas de nuestra tradicion, pero ¿saber cuando una persona le debe a una virgen X de otra religion?..eso es un trabajo que en vez de critica merece admiracion..si yo no quiero hacerlo, perfecto, pero el merito no se puede convertir en critica..¿acaso cualquier puede llegar a una tierra X y hacer lo mismo con tanta certeza?..no dudo que algunos lo puedan hacer, pero es algo dificil..este tipo de trabajos no afectan a la religion como tal, porque nadie tiene porque meter cantos de la caridad del cobre en una ceremonia de Osún...
Un saludo hermano
Leonel Osheniwo

[YULY]

BUENAS NOCHES
A TODOS MIS ABURESA

DE INTERES


El error de rayarse en Palo Monte antes de consagrarse en Osha... el verdadero Egungun son los ancestros

He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: "hay que rayarse en palo antes de hacer santo", o esto otro, "me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha". Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha tutelar, lo cual es un grave error.

Considero que este tema hay que aclararlo porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión de los Orishas, viéndose influenciada negativamente su evolución espiritual. Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente espíritus congos a las personas, usando como justificación la costumbre de atender a los espíritus, tal como lo dice una de las reglas de la práctica Orisha. En efecto, una de las costumbres más importantes en la tradición religiosa yorubá, incluyendo en su vertiente afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que no son otra cosa que los espíritus de nuestros antepasados familiares e incluso aquellos que originaron nuestra étnia. Esta costumbre se basa en la filosofía de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe del proceso religioso que desarrollamos.

Es obvio que en Cuba, debido a la trata de esclavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte está enraizada en algunas personas que fueron iniciadas en la religión de los Orishas por personas que también fueron consagradas tanto en los Orishas como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a las personas en Palo en lugar de hacerles una investigación imparcial para determinar quiénes son sus verdaderos espíritus guías, además de la carencia de información respecto a la necesidad de rendir tributo principalmente a sus familiares difuntos.

Otro aspecto que no se toma en cuenta en este tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo Monte como realmente lo practican las sociedades africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares muertos, costumbre que se fundamenta en la creencia de que siguen siendo parte de la familia. Contrario a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos humanos de las fosas mortuorias y se crean "fundamentos" con huesos. Los practicantes africanos desconocen estos métodos y aclaran que, más allá de parecerse a sus costumbres, parece una práctica de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de muertos desconocidos sino semillas, palos y otros elementos de la naturaleza.

Viéndolo en forma objetiva, los Yorubá y los Congos presentan marcadas diferencias culturales, espirituales y étnicas, de hecho fueron enemigos naturales en algunas épocas, así que no se deben mezclar sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales que harán que la presencia forzosa de espíritus congos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya la presencia de ancestros personales, los cuales son los que deben ser ritualizados por cualquier persona; esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco, tanto los Yorubá como los Congos siempre han acostumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la línea que hay que seguir.

Si una persona tiene una vocación natural de seguir a los espíritus congos y se identifica con la práctica del Palo Monte, entonces si hay una justificación real para "rayar en Palo" a la persona, porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona a que atienda a sus familiares difuntos para que así cumpla con estos y poder entonces ser consagrado en la religión de los Orishas con la bendición de sus ancestros.

[Aguila_de_Ifa]

Estimado Yuly:

Es mi interés que tome mis palabras como una crítica constructiva y lo lea en el contexto correcto y no con la intención que se vea como una polémica.

El error de rayarse en Palo Monte antes de consagrarse en Osha... el verdadero Egungun son los ancestros

Decir que es un error lo que se haga en otra tradición, sin tomar en cuenta el marco histórico, político, geográfico y un largo etcétera, en la que esta tradición se desarrolló, parece una falta de respeto y una descalificación. Si en su tradición, esto es errado, no necesariamente lo hace errado en la tradición en América.

He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: "hay que rayarse en palo antes de hacer santo", o esto otro, "me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha". Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha tutelar, lo cual es un grave error.

Simplemente en nuestras tradiciones, que mezclan varios marcos de creencia de África, se acepta que la persona esté rayada en palo y si nos ponemos a analizarlo, en nuestro marco de creencias también se manda a recibir Ocha, aun cuando también son "dos tierras diferentes". No es Obligatorio rayarse, en nuestros marcos de creencias, es simplemente el hecho que Orunmila considera que es una potencia más que necesita la persona y sabiamente se le manda a recibir "Prenda" ¿Qué es diferente a sus marcos de creencia? Claro que si, pero ¿Por qué necesariamente tiene que estar equivocado o tiene que ser un error? Si no estoy mal, en la tradición Africana, no es necesario recibir Ocha primero para pasar a Ifá y hasta se puede recibir Ocha después de haber hecho Ifá, yo podría decir que eso es errado visto desde mi Tradición, pero me haría un irrespetuoso ante Usted y los miembros que practican su tradición.

Considero que este tema hay que aclararlo porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión de los Orishas, viéndose influenciada negativamente su evolución espiritual. Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente espíritus congos a las personas, usando como justificación la costumbre de atender a los espíritus, tal como lo dice una de las reglas de la práctica Orisha. En efecto, una de las costumbres más importantes en la tradición religiosa yorubá, incluyendo en su vertiente afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que no son otra cosa que los espíritus de nuestros antepasados familiares e incluso aquellos que originaron nuestra étnia. Esta costumbre se basa en la filosofía de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe del proceso religioso que desarrollamos.

Las evoluciones espirituales son como un cepillo de dientes... íntimas y personales y las "evoluciones" no tienen una sola herramienta estandar, ni son un solo camino. Para nosotros, el palo, la Ocha y luego Ifá, son todas herramientas necesarias para la evolución, aunque no todas las personas tienen que pasar necesariamente ni por palo ni por Ocha (Lo que conocemos en Cuba como Santo Lavado). Usted lo llama endoso y justificación, pero para nosotros Orunmila está diciendo que la persona necesita recibir otras potencias para esa misma evolución espiritual de la cual Usted habla.

Es obvio que en Cuba, debido a la trata de esclavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte está enraizada en algunas personas que fueron iniciadas en la religión de los Orishas por personas que también fueron consagradas tanto en los Orishas como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a las personas en Palo en lugar de hacerles una investigación imparcial para determinar quiénes son sus verdaderos espíritus guías, además de la carencia de información respecto a la necesidad de rendir tributo principalmente a sus familiares difuntos.

En muchas casas en Cuba, el solo hecho de ser hijo de Elegguá, Changó y/u Ochún, establecen que la persona debe rayarse. Esa es su tradición y hay que respetarla, pero decir que es errado, es irrespetuoso. El que en Cuba no se rinda tributo a los ancestros como se hace en África, no lo hace errado, ya que para nuestros marcos de creencias, los ancestros pueden ser familares o no. Es simplemente lo que llamamos como "Cuadro Espiritual".

Otro aspecto que no se toma en cuenta en este tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo Monte como realmente lo practican las sociedades africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares muertos, costumbre que se fundamenta en la creencia de que siguen siendo parte de la familia. Contrario a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos humanos de las fosas mortuorias y se crean "fundamentos" con huesos. Los practicantes africanos desconocen estos métodos y aclaran que, más allá de parecerse a sus costumbres, parece una práctica de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de muertos desconocidos sino semillas, palos y otros elementos de la naturaleza.

Nuevamente, usted llama error, porque en África no se practica tal o cual cosa. Yo podría argumentar que sus consagraciones Tradicionales están llenas de errores y que dentro de las creencias tradicionalistas africanas, los que han venido con ellas a América están totalmente fuera de la realidad. De esto podríamos profundizar, pero lo primero que debemos dejar claro, es que debe haber un respeto y no tratar de buscar lo que Usted considera "errores". Para muestra un botón ¿Tienen usted, su familia la ceremonia de Esentayé? NO, lo cual es una importante ceremonia Yoruba, que en los Tradicionalistas Americanos no se ha cumplido ¿Tienen Usted y su familia las ceremonias de circuncisión? NO, lo cual es considerada la segunda ceremonia más importante en tradición Yoruba ¿Admite su familia la Poligamia tal y como es admitida en África? NO. Entonces al no tener ceremonias y creencias que sí se tienen en África, hace necesariamente a los "Tradicionalistas Americanos", una forma de Diáspora, por muchas consagraciones en Ifá y Orisha Alagbatori que haya recibido en África, ya que tienen que adaptar los marcos de creencias de esta cultura, a la cultura y costumbres del lugar donde viven. Jamás serán considerados en África, como "verdaderos" sacerdotes TRADICIONALES, si lo analizamos desde ese punto de vista.

Viéndolo en forma objetiva, los Yorubá y los Congos presentan marcadas diferencias culturales, espirituales y étnicas, de hecho fueron enemigos naturales en algunas épocas, así que no se deben mezclar sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales que harán que la presencia forzosa de espíritus congos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya la presencia de ancestros personales, los cuales son los que deben ser ritualizados por cualquier persona; esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco, tanto los Yorubá como los Congos siempre han acostumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la línea que hay que seguir.

No está siendo "Objetivo" los Yoruba y los Congos son diferentes en cultura y muchas otras cosas en África donde están a una distanca bastante grande unos de otros. Este no era el caso en Cuba. Las ceremonias donde se buscan estos huesos en un "cementerio" tienen una significación que Usted obviamente desconoce, pero para ponerlo de una forma que no revele secretos de Palo, esto tiene que ver nuevamente con que los familiares no son solo de sangre, sino religiosa y espiritualmente.

Si una persona tiene una vocación natural de seguir a los espíritus congos y se identifica con la práctica del Palo Monte, entonces si hay una justificación real para "rayar en Palo" a la persona, porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona a que atienda a sus familiares difuntos para que así cumpla con estos y poder entonces ser consagrado en la religión de los Orishas con la bendición de sus ancestros.

Aquí se contradijo en todo lo que ha dicho. Para nosotros Orunmila conoce todo y ve todo y es Él quien sabe si la persona debe alinear espíritus congos o no y para ello lo cito nuevamente a Usted: "porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha". No digamos que las cosas están erradas, digamos mejor que las cosas son tan solo diferentes y pasar a dar explicaciones tal y como se ven en su marco de creencia, sin caer en la comparación con tendencias a la descalificación de otras creencias.

Espero que con esto no se crea que trato de poner bajo un mal lente su opinión, solo le estoy solicitando, que por favor, respete nuestras tradiciones y marcos de creencias y las llame "Un Error" solo porque no son compatibles con los suyos.

Saludos,

Águila de Ifá