historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

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hermano samarema
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historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 16:23

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos los siguientes estudios y copilaciones

Existen tres versiones del mito de María Lionza

1 Eliseo Jiménez:

En Nirgua existió durante mucho tiempo un templo dedicado a Nuestra Señora María de la Onza del Prado de la Talavera de Nivar e igualmente, parece ser, que un documento fechado en 1.750 fue hallado en el registro principal del estado Lara en el cual se señala la existencia en la zona, de una mujer española muy rica llamada María Alonso la cual donó su hacienda de cacao al convento de San Francisco de Barquisimeto.

2 Alejandro Garmendia:

“María Lionza era la hija de un matrimonio español que desapareció un día cuando se estaba bañando en una laguna, víctima de los encantos. Pero no se murió.

Una onza la tomó bajo su protección y María se convirtió en un ser dotado de poderes mágicos: María de la Onza”.

Garmendia, sobre la hacienda de cacao referida por Eliseo Jiménez, señala lo siguiente: “Esta hacienda de cacao donada está situada en el cerro María Alonso. De acuerdo a los linderos fijados, aquel cerro es el mismo que se conoce como el cerro de María Lionza (Norte).

Dicha mujer, de origen español y con alto nivel de prestigio en todas aquellas comarcas, almacenaba onzas de oro y las mantenía ocultas en subterráneos lugares cavados en las cercanías del cerro”.

3 Angelina Pollak Eltz:

“…Hace muchos años, antes de la conquista, un jefe de los indios Caquetíos de la región de Nirgua (Edo. Yaracuy) tuvo una hija, una bella muchacha de ojos claros.

Según las tradiciones indígenas una niña de ojos claros traería mala suerte a la tribu.

Pero como era tan hermosa el cacique no tuvo el coraje de matarla sino que la escondió en su bohío.

Cuando ya era mujer, un día la joven salió de la casa a plena luz del sol y se acercó a una laguna donde por primera vez vio el reflejo de su bella cara en la superficie del agua. La vio también el dueño de la laguna, una serpiente Anaconda, y se enamoró de la virgen. Raptó a la muchacha. La fiera fue castigada por este acto criminal: se hinchó más y más hasta que ocupó toda la laguna.

El agua salió inundando todo el territorio de la tribu.

Los indios perecieron. Por fin el monstruo se reventó. La bella muchacha se convirtió en la dueña del agua, protectora de los peces y más tarde extendió sus poderes sobre la naturaleza, la flora y la fauna selvática en el vasto territorio vecino.

Así surgió la imagen de una Diosa protectora de la selva”.

El culto de María Lionza, en su forma actual, es de origen reciente, absorbiendo creencias, supersticiones y mitos de procedencia indígena, africana y cristiana.

Se trata de un culto sincrético y utilitario, sin estructura jerárquica ni dogmas universales.

Cada “banco” (dirigente) congrega un grupo de adeptos alrededor de su templete.

Los mediums en estos centros reciben espíritus en trance, quienes dan consejos a los fieles, curan a los enfermos y llevan a cabo exorcismos para los que se creen embrujados.

El supuesto contacto directo con el mundo sobrenatural ayuda a la gente, psicológicamente, a solucionar sus problemas y sanarse.

El ritual cambia de centro en centro.

Algunas divinidades, invocadas bajo el nombre de Don Juanes, recuerdan a espíritus de la naturaleza de la mitología indígena.

Otros, conocidos bajo “Las Siete Potencias Africanas” son representantes del panteón Yoruba de Nigeria, introducidos a Venezuela a través de la santería cubana, otro culto afroamericano que en épocas recientes se extendió sobre toda el área Caribe.

Otros son los caciques indígenas quienes lucharon contra los conquistadores, otros son espíritus alegres, quienes aparecen para entretener a los fieles.

También se invoca a Simón Bolívar y al doctor José Gregorio Hernández.

María Lionza es una divinidad indígena, que tiene rasgos de la Virgen de Coromoto.

Los adeptos se reúnen en los centros cuando tienen necesidad, para consultar y hacer “trabajos” mágicos.

De vez en cuando llevan a cabo peregrinajes al santuario principal en la serranía de Sorte (Edo. Yaracuy), donde en los fines de semana se reúnen millares de cultistas en pos de ayuda espiritual.

El culto apela a quienes creen en las fuerzas ocultas para sanar sus enfermedades psicosomáticas y solucionar sus problemas amorosos. En los grupos de fieles encuentran comprensión y comunidad.

En este sentido el culto puede ser visto como una fuerza positiva a pesar de la creciente comercialización y algunos abusos.

El baile en candela que se realiza a la medianoche del 11 de noviembre de cada año, es un atractivo turístico




BIBLIOGRAFÍA:

ALFONZO, LUIS GERÓNIMO La revolución Caracas: s.n., 1.868 Corona fúnebre en honor del general Manuel E. Bruzual Caracas: La Opinión Nacional, 1.872
VALBUENA, LUIS MARTÍN Historia de un hombre y de un pueblo Caracas: Tipografía Vargas, 153
VALBUENA, PAULINO Reminiscencia histórica: herida y muerte del general Manuel E. Bruzual, el soldado sin miedo de la federación Puerto Cabello: Imprenta Cooper, 112
PARRA JOSE Una zona en el tiempo Tip. Editorial Lucila
GIL, JUAN. Mitos y utopías de POLLAK ELTZ, ANGELINA. María Lionza, mito y culto venezolano. 2ª ed. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello, 1985; RAMOS PÉREZ, DEMETRIO. El mito del Dorado: su génesis y proceso. Caracas: Academia Nacional de la Historia, 1973; RODRÍGUEZ, ADOLFO. Los mitos del llano y el llanero en la obra de Rómulo Gallegos. San Fernando de Apure: Cronista del Estado Apure, 1979; SALAZAR FRANCO, JOSÉ JOAQUÍN. Mitos y creencias margariteñas. La Asunción: Asamblea Legislativa del Estado Nueva Esparta, 1982; VELÁSQUEZ, RONNI. Mitos de creación en la cuenca del Orinoco. Caracas: Fundación de Etnomusicología y Folklore, 1993.
TITULOS SEÑALADOS EN LA BIBLIOGRAFÍA DE LA HISTORIA DEL ESTADO YARACUY
ICONOGRAFÍA:
FOTOGRAFÍA, Primer libro venezolano de literatura, ciencias y bellas artes, Caracas, El Cojo, 1.895. FOTOGRAFÍA, c. 1.870, González Guinán, Francisco, Historia contemporánea de Venezuela, Caracas, Ediciones de la Presidencia de la República, 1.954, tomo 8. FOTOGRAFÍA, Sánchez, Rafael, Curiana, Coro, 1.970. FOTOGRAFÍA, Uslar Pietri, Arturo, Cuéntame a Venezuela, Caracas, Editorial Lisbona, 1.981.
HEMEROGRAFÍA: ANTOLÍNEZ, GILBERTO. “El mito de María Lionza”. EN: Ideas Venezolanas. Caracas, enero, 1944; “Un mito arcaico del estado Yaracuy”. EN: Guarura. Caracas, núm. 2, septiembre 30, 1939; CAPRILES, AXEL. “María Lionza: la gran madre” (I y II). PERERA, MIGUEL A. “Aspectos socioculturales y geográficos del culto a María Lionza”. EN: Boletín de la Sociedad Venezolana de Espeleología. Caracas, abril, 1978.

Hacienda Guaquira.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 16:28

saludos hermanos y hermanas en la fe

para el conocimiento del creyente marialionzero y otros

debemos ser responsables en cuanto a la idealizacion de la imagen de marialionza, tal cual lo han hecho varios artistas no creyentes sino artistas, que han tratado pero no han llegado a ver a marialionza en su esencia espiritual...

la marialionza de los artistas e idealistas que tratan de hacer imagenes de ella, son solo eso imagenes de ellas que en nada tienen que ver con la realidad espiritual...
queda de parte del creyente hacer su propia santa imagen de la reina marialionza...

vemos:

Alejandro Colina (8 de febrero de 1901 – 1976) escultor venezolano, nacido en Caracas el 8 de febrero de 1901. Colina es uno de los máximos exponentes de la escultura monumental venezolana, y enmarcará gran parte de su obra dentro del bagaje cultural de las comunidades indígenas autóctonas, celebrando con sus esculturas los mitos, leyendas, diosas y caciques de las etnias venezolanas. Fallece en 1976, a la edad de 75 años.

Alejandro Colina tuvo como padres a Alejandro Torcuato Colina, natural del Estado Falcón, y de Fermina Viera, dama española originaria de Santa Cruz de Tenerife.

Probablemente, la Obra Escultórica María Lionza (1951) sea la realización más conocida del artista Alejandro Colina. Este notable monumento en la ciudad de Caracas, se encontraba ubicado en el Autopista del Este, próxima a la Ciudad Universitaria de la Universidad Central de Venezuela, UCV. Se trata de la obra de arte que ha sido más relacionada con el mito y el culto de la Divinidad homónima.
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 16:44

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos:

María Lionza o Yara, la reina del amor [editar]Es reverenciada como diosa de la naturaleza, del amor, de la paz, de la fortuna y de la armonía. Su imagen representa una organización religiosa horizontal, cambiante, que llega a todos los estratos de la sociedad.

Es la Reina y máximo escalón de las cortes espirituales venezolanas, por tanto considerada la máxima autoridad espiritual, después de la Santísima Trinidad y la Virgen María Madre de Jesús.

María Lionza viene a encarnar en América al igual a la diosa Venus, la diosa de la paz, el amor, la armonía, siempre relacionada con la magia del agua, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor.

El escultor Alejandro Colina la inmortalizó para el mundo como una mujer desnuda de musculatura atlética, sobre un danto (tapir macho, adorado por tribus indígenas), y con las manos extendidas en las que sostiene un hueso de pelvis femenina (símbolo de la fertilidad) en sus pies el danto aplasta a unas serpientes, símbolos de envidia y egoísmo.

Es durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez que se levantó la escultura con la imagen de "Maria Leonza" sobre una danta en Caracas. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela.

Origen [editar]
Estatua ubicada en la autopista Francisco Fajardo, sentido este-oesteSe cree que Yara (nombre comúnmente impuesto a esta deidad aborigen) como era conocida antes de la llegada de los españoles, sería el producto de la fusión de varias culturas nómadas provenientes de Brasil, del occidente venezolano, e incluso de Colombia, que emigraron en algún momento a las tierras del estado venezolano Yaracuy. Comúnmente se le suele representar como una mujer fornida montada sobre una danta o sentada sobre rollos de serpientes, y que gobernaba un fabuloso reino en las aguas subterráneas de aquellos montes y montañas. Considerada "La Reina" de la naturaleza, su trono está acompañado de todo tipo de animales autóctonos como tortugas y boas constrictor.

Cien años después de la llegada de Cristóbal Colón, los indios Jira Jara y los negros cimarrones compartían el culto a la deidad en la capitanía de Venezuela. La batalla entre el Negro Miguel y Diego de Losada hizo mucho más fuerte la creencia en esta diosa y su culto.

Se suele oír que hubo intentos en difuminar un culto para ese entonces “Pagano”, y que la iglesia bautizó a Yara con un nombre católico: “Santa María de la Onza de la Talavera del Prado de Nívar”, hecho que aún está en duda para antropólogos e investigadores.

La capacidad de esta diosa para adaptarse a cualquier situación política, social o cultural, es lo que ha potenciado su carácter de "Reina Madre" de la naturaleza, icono de la identidad venezolana. Es hoy, uno de los símbolos del sincretismo religioso y social más importante que ha ocurrido en Venezuela. Es un culto pagano, tolerante, y practicado en todos los estratos de la sociedad venezolana.

Cada 12 de octubre hay una peregrinación de creyentes "marialionceros" de todas partes de Venezuela y del Caribe que van a rendirle culto en la montaña de Sorte en el estado Yaracuy. Es en Quibayo, como es conocido el lugar de la resistencia indígena, donde se reúnen a realizar el "Baile de la Candela" (las Brasas), el momento social más importante del culto.

Raza y religión [editar]Es madre de la raza mestiza –aborigen con español- haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro logrando la unión y romance de dos mundos.

La cultura venezolana a la igual que la de América latina esta formado por la unión de negros, indios y blancos españoles. Ella es el centro de la triología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas formada conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro -Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles-, María Lionza y el Negro Felipe –Gran Luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela- .

El culto alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre –día de la Resistencia Indígena- Sus representantes espirituales, las tres potencias, el culto y la celebración se extiende a lo largo y ancho del territorio venezolano e incluso internacionalmente, especialmente en Colombia y en todos aquellos países donde existen colonias venezolanas. Otra fecha a destacar es la Semana Santa, donde las peregrinaciones alcanzan su punto máximo.

Las celebraciones del "12 de octubre" incluyen desde las más modestas ofrendas como flores y velas, rezos e inciensos, hechas en cualquiera de los hogares donde habiten venezolanos, hasta la embajada de espíritu a través de médiums en cualquier lugar del país y especialmente en Sorte donde asisten grandes peregrinaciones incluyendo del exterior para presenciar los bailes en candela y las perforaciones de los cuerpos de los médiums, los cuales al salir del trance no muestran secuelas de lo experimentado, eso se hace para demostrar que en realidad están espíritus de luz en sus cuerpos.

Influencias del culto [editar]
Altar Mayor de La Reina en la Montaña de Sorte, sector QuibayoInfluencias Indígenas: predominan los elementos provenientes de las religiones indígenas. Esto queda en evidencia en gran parte del vocabulario y los elementos usados, tales como el tabaco; además de gran parte de sus rituales, los cuales incluyen la adoración de la naturaleza.
Influencias africanas: los santeros religión descendiente del pueblo yoruba. Aunque la santería tiene sus propias reglas, generalmente se mezcla con el espiritismo de María Lionza y a la cual se reconoce en su jerarquía espiritual. La santería en el espiritismo venezolano es representada por la corte africana.
Influencia Europea: primeramente por la absorción de catolicismo, el cual se sincretiza. Una persona puede ser católica y creyente en María Lionza, en sus cultos se reconoce la supremacía de la santísima trinidad, la Virgen María y las cortes de Ángeles, en la cual la Reina ocupa un lugar de alta jerarquía. En todos sus ritos se evoca y se pide permiso a Dios y las cortes de santos y ángeles pidiendo luz, fuerza y protección, por lo cual se consideran los espíritus de las cortes venezolanas emisarios de Dios en la tierra. La influencia española no se limita al cristianismo, si no que además incluye la absorción de ritos provenientes de España, como las cartas del tarot y lecturas de las cartas españolas y otros cultos antiguos, los cuales se practican bajo la influencia de la Santísima Trinidad, la Virgen María y la Reina María Lionza. En el caso de la santería aunque no rompe el lazo de respeto al espiritismo venezolano, en muchos casos se practica de manera autónoma, siendo representado por la corte africana dentro del espiritismo con sus reglas y fragmentos de idiomas africanos, aunque siempre mezcla rasgos del espiritismo.
Versiones del Mito de María Lionza [editar]Existen diversas versiones del mito para los estructuralistas. Esto se debe a la estructura misma del mito, que está conformado por opuestos binarios, lo que permite que los mitos sufran transformaciones dentro de la posibilidad cultural, pero no cambie su estructura. Así es que dentro del relato mítico encontramos varias versiones de cómo María Lionza se convirtió en Diosa. Sus devotos dicen que ella vive en la montaña de Sorte, estado Yaracuy, junto a otras dos deidades que están por debajo de Cristo. Los seguidores de María Lionza se consideran a su vez católicos y consideran el culto a la Diosa como una extensión para aproximarse a Cristo y la Virgen María. Sin embargo, los antropólogos que intentaron establecer un hilo relacional del culto a María Lionza, manifiestan que es imposible hablar con certeza acerca de los rasgos del culto, por lo contradictorio de las narraciones obtenidas en su exploración.

Historia del culto [editar]El culto a María Lionza se distingue por el sincretismo.

Es una mezcla de expresiones religiosas: católicas, nativas de centroamérica y cultos animistas africanos. Hasta 1950 muchas de estas prácticas religiosas no eran dadas a conocer a la luz pública, se mantenían ocultas, por lo tanto eran muy pocos los venezolanos que asistían a la montaña de Sorte y estaban en conocimiento de la leyenda de la Diosa, que sus devotos creían que aun vivía allí. Los cambios económicos de la Venezuela rural (agrícola) a urbana ( industria petrolera), generó el desplazamiento de muchas personas hacia la ciudad y así fue que muchos yaracuyanos trajeron consigo a la capital el culto a María Lionza. Sin embargo siguió siendo un culto espiritualista de unos pocos devotos.

Según los estudiosos de María Lionza el culto es de reciente data, 1950. Es muy probable que hasta antes de los años 50 el mito, sus rituales y prácticas fueran originarios de Venezuela, posteriormente, en los 60, Venezuela comenzó a recibir inmigrantes cubanos y haitianos, que adoptaron el culto de María Lionza pero contribuyeron al culto con algunos elementos “yoruba” que provienen de Santería y Vudú.

Se han hecho importantes trabajos de diferentes marcos teóricos que intentan explicar la popularidad del culto a María Lionza desde una perspectiva psicológica, sociológica y antropológica, sin obtener resultados contundentes.

El Mito de María Lionza: ¿Cómo se volvió una diosa? [editar]Hay más de 25 relatos de leyenda sobre la diosa. Los etnólogos han descubierto que el mito es constantemente escrito en los círculos espiritistas del culto a María Lionza. Sin embargo, es difícil encontrar una versión escrita del mito.

En este trabajo las versiones del mito que se mencionan se tomaron de la lectura que hace Girardi del mito de María Lionza, (s/fc.), que reseña como los más importantes y más aceptados por los devotos:

Relato 1 [editar]Maria Lionza fue una doncella Nívar, hija encantada de un poderoso cacique de Nirgua. El Chamán de la aldea había predicho que cuando naciera una niña de ojos extraños, ojos color verde agua, había que sacrificarla y ofrendarla al Dueño de Agua, al Gran Anaconda porque de no hacerlo así, vendría la ruina y la extinción de los Nívar. Pero su padre fue incapaz de hacerlo y escondió a la niña en una cueva de la montaña, con 22 guerreros que la vigilaban y custodiaban su salida. Ella tenía prohibido verse en los espejos de agua, pero un día una fuerza misteriosa adormeció a los guardianes y la bella joven salió de la cueva y caminó hasta el lago, descubriendo su propio reflejo en el agua. Ella estaba encantada con su visión. Así despertó al Dueño de Agua, al Gran Anaconda, quien emergió de las profundidades, enamorándose de ella y atrayéndola hacia si. En el lago, Maria Lionza y la poderosa serpiente celebraron una comunión espiritual y mística. Cuando su padre descubrió esta unión, intentó separarlos. Entonces la Anaconda creció, se hizo enorme, y estalló provocando una gran inundación que arrasó con la aldea y su gente. Desde ese día Maria Lionza se volvió la Diosa protectora de las Aguas Dulces, Los Bosques y Los Animales Silvestres.

Relato 2 [editar]Según Antolinez (1945), etnógrafo, hace mucho tiempo atrás la gente de Yaracuy (Jirjana), recibió un aviso o premonición de que una niña de ojos verdes iba a nacer. Eso se consideraba un alerta, porque sus ojos podrían ser una señal de malos tiempos por venir y, si veía su reflejo en el lago cercano, una monstruosa culebra podría salir de ella y traer muerte y destrucción. Bajo esta profecía, y justo antes de la conquista española, una niña de ojos verdes nació. Estaba destinada a ser sacrificada a la gran Anaconda, por el aviso recibido. El padre la salvó y la envió a un lugar secreto donde creció. Veintidós guardias la cuidaron en esa nueva casa y se encargaban enérgicamente de prevenir que la niña se acercara al lago. Un día los guardias se durmieron y ella se escapó de ellos. Fue al campo y encontró en su camino un bello lago, y con fascinación, vio su reflejo en el agua. Desde ese momento en adelante, ella tomó la forma de una anaconda y creció tanto que su cuerpo explotó y desbordó las aguas y trajo inundaciones al pueblo. Su cabeza estaba en Acarigua y su cola en Valencia.

Relato 3 [editar]El Cacique, indio de Yaracuy, tenía una niña de ojos verdes deslumbrantes. Era una buena señal para la familia y la comunidad, que tanto necesitaban en los tiempos duros de la conquista española. A medida que crecía se convirtió en un amuleto de salvación para la comunidad. El nombre de la niña era Yara. Tupi, su madre, la llevó a la montaña donde permanecía a salvo bajo el cuidado de un regimiento de guardias. Sin embargo, la situación con los conquistadores españoles empeoró. El encanto de Yara le permitió convertirse en una diplomática para establecer conversaciones con los españoles, y la comunidad puso todas sus expectativas en ella como instrumento de paz. Se reunió con Ponce de León usando el nombre de María del Prado. La conversación fracasó y ella se retiró a la montaña donde desapareció y se mantuvo allá como una diosa.

Algunos estudiosos encuentran a Yara parecida a Uyara, deidad que pertenece a los mitos de los Tupis en Brasil. Antolinez define a Uyara com o una mujer dulce pero con sonrisa melancólica que atrae y captura a los hombres, satisface sus deseos con ellos, y luego los abandona. La lujuria es lo que la impulsa, es una come hombres. Los atributos de Uyara han sido proyectados en María Lionza.

Relato 4 [editar]Para 1920 el mito relataba a la diosa como una mujer blanca (Garmendia, 1980). María era hija de una pareja de españoles. Cuando tenía 15 años, desapareció mientras nadaba en un lago. Pero no murió. En cambio, se dice que fue rescatada por una onza. A partir de entonces la onza y María eran una unión, y por ello se le llama María de la Onza. Posteriormente el dialecto popular fusionó el nombre en María Lionza. Hay una versión similar a ésta, en donde María Lionza se llama María Concepción de Sorte, hija de unos españoles, quien creció entre animales del bosque, hasta que un día le atrajo una luz extraña y desapareció. Se fue al cielo y se unió a algunos indios que la hicieron reina y cabalga sobre una onza.

Relato 5 [editar]Maria leona , hija de un argentino y una buonera de la raza shawarmix, en su juventud tuvo 4 desapariciones, la más grave fue a los 14 años que se escapo porque su padre la quería casar en sus 15 años y ella no amaba a su esposo ,su padre al ver que no quería casarse la encerró después de un largo tiempo ya era una hermosa mujer y le gustaba mucho tratar con lo esclavo a su padre no le gustaba eso y la hizo esclava también el negro felipe que era como un padre para ella la ayudo a escapar en la noche de San Juan. se fue y se fue montaña adentro allí se le aparicio un angel y le dijo estas tierras llevaran tu nombre el pueblo te rendirá culto y el que pise estas tierras santas sin fe sera despojado de su cuerpo, y en ese momento quedo encantada cerca de un rio.

Relato 6 [editar]para salvador cortez ella fue hija de el cacique yaracuy y su madre tupi al yaracuy ver que era una niña de ojos claros penso que era una mala señal para la guerra que sostenia con los españoles, manaure que era su sabio consejero dijo que resolveria las cosas diciendo que los Dioses habian enviado una niña de ojos claros que era una señal de paz y felicidad entonces manaure se llevo a la niña, a su madre tupi a la montaña bonne sorte lugar donde el meditaba ya que era muy tranquilo y relajante lugar donde debia crecer la niña yara. custodiado por varios de los mejores guerreros de yaracuyanos..

Interpretación Libre de los Relatos Míticos de María Lionza [editar]Se va a considerar el mito de forma similar al sueño. Se tomará el relato como el contenido manifiesto y se buscará el conocimiento del contenido latente que hace referencia a las fantasías inconscientes, a las angustias primordiales del hombre. Se intentará usar el mito como instrumento para solucionar una pregunta. ¿Por qué María Lionza es Diosa?

Es interesante observar los elementos invariantes en estos relatos. En los primeros tres relatos, María Lionza es un indígena de ojos verdes y en los relatos 4 al 6 es una española. Sus ojos verdes son signos de buena señal y en otros relatos este mismo color de ojos es un mal augurio. En algunos relatos ella es rescatada por su padre, en otras es rescatada por algunos indígenas. Se convierte en reina, en Diosa, pero también puede transformarse en un monstruo o en una diplomática, ejemplificando que las transformaciones se van sucediendo por los opuestos.

Otras transformaciones están en el orden del sincretismo, con esto quiero decir que el mito de María Lionza juega con la fusión o confusión de la condición humana y la divina. El mito muestra en María Lionza la combinación mitad humana y mitad animal, y en otras presenta el engolfamiento del sí mismo por una anaconda. También muestra la raíz del mestizaje y las consecuencias de éste, pues aparece como española rescatada por indígenas que la convierten en reina.

Estas vicisitudes de lo que le acontece al sí mismo, es algo digno de investigar en las versiones del mito. Al parecer plantea las fantasías inconscientes de un pueblo con respecto a la identidad nacional por devenir, como también el considerar deidad a lo que no es común en la comunidad. La raza blanca por ejemplo y el color verde de ojos en indígenas, más también nos habla de la situación de cada uno de los integrantes del mito y su historia cultural Más específicamente se observa como invariante el que la amenaza está proyectada en el ambiente, algo amenaza la supervivencia de esta niña indígena de ojos verdes. En el relato 1, se especifica que para el padre, esta niña es un mal signo, y es de pensar si no se corresponde con la idea del padre de haber sido engañado por la madre, pues las indígenas no tienen ojos de color y esa desconfianza por la traición despierta las pasiones y quiere eliminar al producto de la traición, dándosela a la anaconda. ¿Será que esta anaconda que vive debajo del agua representa a la madre y que el padre rechaza la paternidad de la hija, devolviéndosela a la madre?

¿Cómo una estigmatización racial, puede volver diosa a alguien?

Tal vez, la simbología de dar la hija a la anaconda es una forma representativa del asesinato del fruto de la traición, que regresa de la muerte como deidad. Podría ser esta versión más cercana a lo que muchos estudiosos de los mitos dicen que esconde el relato, el asesinato sobre el que se edifica una cultura.

En el relato 2, la versión no deja de ser similar a la 1, en el sentido que la niña de ojos verdes que se vaticina que va a nacer es un mal augurio y había que sacrificarla cuando naciera. Lo nuevo en el relato es este mirarse en el reflejo del lago que atraería la culebra que habita en el lago y generaría muerte y destrucción. En esta versión la regresión a la relación especular primaria, trae muerte y destrucción. El padre la separa y protege de esta profecía, lo que se asemeja a la versión edípica, colocándole guardias, y escondiéndola en un lugar secreto, más ni siquiera la protección del padre logra salvarla de la atracción por el regreso al útero, el lago materno, que la engolfó y se transformó en el objeto “la anaconda” que se infló tanto que explotó y trajo destrucción a la comunidad. El relato señala la amenaza de la fijación materna que no permite la individuación sino que el sí mismo se fusiona con el objeto, modelo de lo que ocurre entre el sujeto y el ambiente fusionado que no se reconoce separado y termina en narcisismo de muerte. Pero también, el relato muestra el temor a las tendencias edípicas del padre y la hija, que es necesario proteger con los representantes superyoicos, los guardias.

El relato 3, muestra a la niña india de ojos verdes, pero ahora estos ojos son una buena señal, por lo mismo se fue convirtiendo en un amuleto para la comunidad. Ya no es la mujer mala como en los relatos anteriores sino que es la mujer salvadora. Esta vez es la madre quien la protege aislándola en la montaña, tal vez mostrando el recelo y rivalidad materno/filial, pues ella la dejó al cuidado de unos guardias protectores aislados de las relaciones con los demás, ¿Se referirá a la privación edípica? Sin embargo, dada la situación de la conquista, la comunidad puso las expectativas en ella para que entrara en conversaciones con los conquistadores, ¿Qué tipo de petición habrá hecho la comunidad? No obstante, su encanto y diplomacia no fueron suficientes para fascinar al conquistador y ella se aisló en la montaña convirtiéndose en Diosa, otra vez por la vi a del rechazo. Es curioso este antecedente, pues otra vez deja entrever el relato que a la niña hay que protegerla de las tendencias instintivas, que se proyectan en el ambiente. Algunos estudiosos establecen la relación entre Yara y Uyara la come hombres, un mito de los Tupis del Brasil. En este caso María Lionza sería una mujer que fascina a los hombres por su belleza, aparece como mujer fatal que esconde una rivalidad con el hombre, pues los usa sexualmente y después los abandona. Esta versión transforma a María Lionza de buena mujer, con atributos comunicacionales, en una mujer voluptuosa, impulsiva, voraz.

El relato 4, pareciera referirse a la época de 1920, distinto a los tres relatos anteriores que se sitúa en la época de la conquista española. Aquí María Lionza es una quinceañera de piel blanca, que se pierde simbólicamente después de un sumergimiento en el lago. Aparece transformada en “mujer onza”. Esta transformación deja entrever que se fusionó con una onza, o se cruzó con uno de estos animales, para finalmente terminar siendo una diosa. Una versión modificada de este relato es que María Lionza muere y se convierte en reina de unos indígenas en el cielo. Hasta ahora todos los relatos hablan de una mujer que nace humana y luego se transforma de modo poco claro y especificado en una fusión concreta de lo humano y lo animal para finalmente transformarse en diosa, donde el pase de lo humano a lo divino no tiene mayor explicación. Se podría especular diciendo que el mito relata las transformación es simbólicas que sufre el hombre en su evolucionar, que toca su aspecto animal como la divinidad de la condición humana. Más el mito lo muestra no como algo abstracto sino como un acontecer concreto, que remite al sincretismo, cualidad de la mente primordial del hombre que contiene esta indiferenciación entre lo concreto y lo abstracto, lo animal y lo humano, las tendencias instintivas, lo interno y lo externo. Al parecer esta repetición en los relatos de la muerte de María Lionza, y su posterior divinidad hace suponer que las causas de la muerte no fueron tan lícitas. En esto se podría asociar a la muerte de Jesucristo y la culpa humana, salvando las distancias, como si lo ominoso regresara y se convirtiera en la cosa viva, la deidad.

Conclusión [editar]Las diferentes versiones del mito dejan entrever cómo el hombre social se las ve con la matriz de “pecho” y la matriz edípica, como proto fantasías universales que rigen la constitución del individuo y por ende del grupo social como unidad. Las vicisitudes del logro de la identidad como grupo societario son los temores ante las tendencias instintivas primordiales: el incesto, el parricidio/filicidio correspondientes a la matriz edípica, donde las pasiones desatadas de traición, celos envidias, desconfianza y aislamiento se proyectan en lo extranjero, en la exogamia, que es lo desconocido de sí mismo. Sin embargo, existen otras tendencias más primarias asociadas al pecho y la especularidad, con su fascinación atrapadora en el mundo diádico ideal, divino en cuanto fusión con el objeto que lo indiferencia de éste, tan cercano a la muerte del sí mismo, pero que en su versión opuesta puede ser la fusión “diabólica” enloquecedora, atrapante, constrictora. Estas matrices psíquicas tienen sus derivados relacionales que se expresan en el mito: en la amenaza que significó la conquista española y las siguientes inmigraciones a la población nativa de Venezuela, como es la importancia del mestizaje, los temores a la pérdida de las identidades originarias, pero también la amenaza que lo extranjero implica para el grupo comunitario de hombres y mujeres. El mito refleja también que ha sido creado por el hombre perteneciente a una sociedad patriarcal. En la mente de estos hombres quien prima es la madre-mujer y su desconfianza hacia ésta, como uno de los organizadores edípicos de la estructura relacional. En esta versión la mujer-madre mala que engaña, traiciona, asfixia, come hombres, que lo que le interesa del hombre es satisfacer su necesidad sexual y nada más, se contrapone a la mujer-madre idealizada, diosa, fértil, que protege, y que el hombre venera, y le da seguridad ante las incertidumbres de la vida. Ante esta madre-mujer escindida, todopoderosa, el hombre se siente vulnerable, amenazado en su sobrevivencia, mostrando su naturaleza finita. En contraposición a esta vulnerabilidad, aparece la mujer/madre todopoderosa que ejerce influencia más allá de la muerte, y por este atributo acerca al hombre a la divinidad, al compartir los dones de la diosa en las experiencias sensoriales -mágicas y eso lo hace inmortal. Siguiendo a Santamaría, estas versiones del mito de María Lionza responden a los diversos temas que el autor menciona que contiene algunos mitos, sobre todo el de la ilusión de inmortalidad y de invulnerabilidad, que es consecuencia de la identificación extrema con lo materno/femenino. Como también, en parte, responde a la presencia de una madre omnipotente, controladora, que no favorece la individuación del hijo y que castiga los intentos de independencia de éste. Que amenaza con abandonar al hijo y si éste se aleja de ella regresa culpable, y aparece en forma de diosa o de bruja. Este culto a la madre diosa nos habla de la dificultad del hombre y de los miembros de una sociedad para desprenderse de la mente primitiva (Bianchedi). Para Santamaría, el mito de Edipo es la envoltura superficial de una identidad más profunda, que lo verdadero del mito es lo pre-edípico/mítico/indígena, que se elabora y se exterioriza a diferentes niveles de comportamiento. Que es allí que se encuentra la creatividad y originalidad de nuestra identidad.

Organización del espiritismo venezolano a nivel celestial: Las Cortes [editar]Maria Lionza acompañada del Negro Felipe y del Cacique Guaicaipuro conforma las “Tres Potencias”. Ellos son la base fundamental de un cielo de deidades y espíritus divididos jerárquicamente en “Cortes”. Cabe mencionar que una entidad puede pertenecer a varias cortes, es el Caso de Santa Bárbara que en su condición de santa pertenece a la corte celestial y a su vez es la reina de la corte Africana a la cual, le rinden culto a través de la santería.

Se debe destacar que por encima de la Reina Maria Lionza se encuentra La Santísima Trinidad, La Virgen Maria, la cual a su vez forma parte de la corte celestial.

Las principales cortes de Maria Lionza son:

La Corte Celestial: Representada por el Sagrado Corazón de Jesús, las Tres Divinas Personas, Jesús de Nazaret, Santo Sepulcro, la Virgen de Coromoto, los Arcángeles, Santa Barbara, San Expedito, San Alejo, San Benito, San Francsco de Asis, Santa Clara de Asis, San Cipriano, San Sebastián, entre otros.
La Corte India Venezolana: presidida por Maria Lionza, el Cacique Guaicaipuro, Cacique Yoraco, Cacique Naiguatá, Reina Urimare, Cacique Mara, Tamanaco, India Tibisay, India Rosa, Cacique Sorocaima, Cacique Churuguara, Indio Terepaima, Indio Yaguarin, Indio Arichuna, Indio Cayurima, Tiuna, Paramaconi, Caracas, barquisimeto, Caribe, Terepaima, Mara, Baruta, Guaicamacuto, Jirajara, Caroni, Naiguata, Canaima, Chacao, Coromoto, entre otros. También tenemos grandes Cacicas Guerreras Indígenas Venezolanas como lo son las Urimare y Ana Soto.
La Corte Negra: compuesta por el Negro Felipe a la cabeza, Negra Matea (niñera del libertador Simón Bolivar), Negra Francisca, Negro Pío, Negro Eloy, Macario Pantoja, Negra Francisca Duarte (conocida como "Ánima De Taguapire"), Negro Lorenzo, Negra Petra, Felipa del Valle, entre otros.
Además de las anteriores podemos encontrar las siguientes cortes:




La Corte Venezolana o Corte Libertadora: presidida por Simón Bolívar, Juan Vicente Gómez (dictador 1908-1935), el Generalísimo Francisco de Miranda, el Mariscal Antonio José de Sucre, José Antonio Páez Simón Rodríguez
La Corte Africana: (los dioses de la religión Yoruba) representados en Las Siete Potencias Africanas: (Changó (Santa Barbara), Ochún (Virgen De La Caridad Del Cobre), Oggún (San Pedro), Eleggua (Santo Niño De Atocha), Obatalá (Virgen De Las Mercedes), Yemayá (Nuestra Señora De Reglá) y Orula (San Francisco De Asis) y también esta babaloa, entre otros.
La Corte de los Don Juanes:, compuesta por varias figuras que pertenecen al folclore venezolano: Don Juan del Tabaco, Don Juan de los Caminos, Don Juan de los Suspiros, Don Juan de los 4 Vientos, Don Juan de los Pensamientos, Don Juan del Chaparro, Don Juan De la Calle, Don Juan del Amor, Don Juan de las aguas, Don Juan del Dinero, Don Juan del Progreso, Don Juan de los Tesoros, Don Juan de La Fuerza, Don juan del Yaracuy, don Juan del Descruce, Don Juan retornado, Don Juan de la Luz, Don Juan de la Rochela, Don juan del Trabajo, Don Juan de los Negocios, Don Juan del Tumba-Tumba, Don Juan del Borracho, Don Juan de las Cartas, Don Juan de las Plantas, Don Juan de las 4 Puertas, entre otros.
La Corte Médica: liderada por el Dr. José Gregorio Hernández (conocido como "El Ciervo De Dios), Dr. José María Vargas, Luis Razzetti, Dra. Tamara, Plazo Izquierdo, Alberto Díaz, Camaleón, Doctora Magali,entre otros.
La Corte Chamarrera: Su Líder LA REINA GUILLERMINA, Don Toribio Montañés,Don juan de las montañas, Don Toribio Colmenarez, Don Nicanor Ochoa, el Profesor Lino de Las Mercedes Valles (Lino Valles),don apolinar campos, Clemente Antonio Mejias Rivero (El abuelo), Agustin Salcedo (el viejo 1664), Don Pedro Yarez, Faustino Parra, Domingo Antonio Sanchez, Ramon Valles (Hermano del Prof. Lino Valles),Marcos Martinez , Pedro Pablo, entre otros.
La Corte Vikinga: Erick El Rojo y sus Hijas: Ericka y Rosmelyn, Mr. Robinson, Mr. Bárbaro, Mr. Vikingo, Mr. Baby, Rey Vikingo, Mr. Smith...
La Corte del Cielo: conformada por los Arcángeles: San Miguel, San Rafael, San Gabriel, Uriel, Chamuel, Jofiel y Zadkiel.
La Corte Calé o Malandra: presidida por el Malandro Ismael,Erika, Felix Agustin Azuaje, Petróleo Crudo, Cabeza e Motor, Malandro Ratón, Isabelita, Luis, Miguelito, Antonio, Luis Segundo Virguez "el Malandro de la parroquia", tres cuchillos, el muelita, el chino, William, oscarsito, la cleo, Rigoberto Martínez, Alberto (Cabeza de hacha), María Antonieta Pérez, Elizabeth, Rumualdo Castillo, El Chamo Galán, Ismael Urbaneja, El Chamo Candela, Fernando El Magnífico, El Chamo Flora, El Chamo Cuchillo, El Chamo Alumbrado, Ramon Sanchez (chamo chevere), Caramelo, Rey david, chamo Efrain teo, Freddy marcano(el tombo),Isabel marcano(Hermana de freddy), Juan antonio, Chamo Machera (luis enrique), Luis Sanchez, entre otros.
La Corte LLanera Venezolana: Representada Líder JOSÉ MARÍA DE LAS ÁNIMAS, , Indio del Monte Carmelo, negro Juan de tacarigua la laguna, el viejo Jose augusto, el Catire Antonio,entre otros.
Los hermanos espirituales de la corte llanera han sido olvidados, por eso hay muchos espiritus de esta corte que se identifican como corte chamarrera, por la misma razon hay muchas personas en altares que no conocen este tipo de corte espiritual.

Organización del espiritismo venezolano a nivel terrenal [editar]En el espiritismo no existe la intrincada y marcada jerarquía como en el caso de la santería esto desde el punto de vista terrenal.

Las manifestaciones van en las más diversas ramas, tal es el caso de personas que trabajan terrenales –a veces poseídos a medio trance o poseídos a medias, es decir, que están conscientes de los que sucede- y los médiums o materias –cuando están poseídos totalmente no recuerdan nada, su espíritu no esta en su cuerpo- los cuales tienen la capacidad de permitir que los espíritus entren en sus cuerpos para hablar con los terrenales.

Las formas de establecer comunicación con los espíritus es de la más variada, muchos leen el tabaco, los cartas de tarot, las cartas españolas, el café, las palmas de las manos, el iris del ojo, ropas sudadas, otros más avanzados se comunican directamente a los espíritu sin intervención de elementos como los mencionados, en algunos de los casos los espíritus poseen a las personas a medio trance, en donde una entidad entra en el cuerpo de la persona sin que salga su espíritu y además tenemos a lo médiums los cuales son poseídos totalmente.

Algunas personas nacen con una capacidad para comunicarse con los espíritus, en la mayoría de los casos requieren de tutores que los guían durante su preparación.

El Centro del Culto: Monumento Natural Cerro de María Lionza [editar]El Cerro de María Lionza fue declarado monumento natural mediante el Decreto No. 234 del 18 de marzo de 1960. Se trata de un macizo montañoso donde nace el río Yaracuy, bosques vírgenes. Asiento de leyendas, cultos folclóricos y mágico-religiosos.

El lugar de origen se encuentra en la Serranía de Sorte. Se cree que la esencia de este culto fue la devoción a las fuerzas de la naturaleza, de los espíritus de los ríos, cuevas y selvas; lo que difiere de la expresión actual que hoy tiene lugar en Venezuela, Colombia, Puerto Rico y República Dominicana.

Tiene una extensión de 40.000 hectáreas de montaña cubiertas de bosques vírgenes. En el distrito Urachiche, se sitúa "Sorte", Palacio Real de María Lionza. La selva se ha mantenido a salvo de invasiones gracias a la leyenda que se ha tejido durante años. Los moradores de Chivacoa cuentan haber visto a la "Reina" pasearse por la zona, montada en una danta. De por sí, todo el lugar es de gran interés turístico.

Allí se reciben visitas de personas de todas partes del mundo quienes buscan purificación, repuestas a sus dudas, curaciones de enfermedades naturales o espirituales.

En Sorte solo existen las leyes impuestas por los espíritus, por lo cual se requiere de un guía para visitarla.

Últimamente se ha puesto muy peligroso el sitio. Hay muchos casos de asaltos. El aumento de la inseguridad es un aspecto sumamente trágico y triste porque se trata de un sitio de gran importancia espiritual. Sobre todo para extranjeros o personas que no conocen el sitio bien se recomienda andar con cuidado y siempre en companía.

Elementos presentes en los ritos [editar]Cabe destacar que, los diferentes elementos tienden a mezclarse en un rito específico.

El tabaco: 'es elemento esencial' heredado de los indígenas, es usado principalmente para fumarlo, aunque a veces se usa la planta como remedio a diferentes males o como sahumerio, baños, etc. El tabaco es utilizado principalmente en casi todo los ritos, puede leerse para ver el pasado o el futuro de las personas con la intención de tomar las decisiones adecuadas, además es usado como elemento para la invocación de los espíritus, ya sea para invocarlos o hacerles ofrendas a través del tabaco o para que se hagan presentes o tomen posesión de un médium. Es elemento esencial para la purificación y eliminación de todo tipo de males naturales o espirituales.

Cartas: usada para leer el pasado y el futuro y establecer comunicación con espíritus. Las velas, Inciensos: son usadas de manera similar al catolicismo y es elementos fundamental en casi todos lo ritos.

Esencias: son usadas para retirar males y atraer las buenas influencias. Ether, Asafétida, Amoniaco: elementos como estos son usados para retirar males, principalmente como sustancias para repeler todo tipo de malas influencias y encantamientos.

Plantas y frutas: son usadas para realizar sahumerios, baños purificantes, ofrendas y como remedios naturales. En los ritos cada una tiene su influencia, en uno de los más usados son en los ensalmes.

Otros elementos: azabaches y otras diversas piedras usadas como protección, cruces como el caso de la cruz donde muere Cristo y la cruz de Caravaca, cordones tricolores: amarillos, -azul y rojo- generalmente colocados con la piedras dagas o cruces.

Referencia [editar]Acosta Saines, Miguel. 1958. Origen de algunas creencias venezolanas. Imprenta Nacional. Caracas - Venezuela.
Paúl, Luis Alberto. 1978. Leyendas indígenas de Venezuela. Minsterio de Información y Turismo. Caracas - Venezuela.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:08

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos algo sobre los indigenas tupi brazileños:
eso si hagan sus propios analisis

Encuentro de dos culturas
Hacia inicios del siglo XVI, el litoral bahíano estaba ocupado por dos naciones indígenas del grupo lingüístico tupí: los tupinambás, que ocupaban la faja comprendida entre la costa del Dendê y el río São Francisco, y los tupiniquins, que se extendían de la costa del Dendê hasta el límite con el actual estado de Espírito Santo. Hacia el interior, ocupando el área paralela a aquella apropiada por los tupiniquins, estaban los aimorés. Tales grupos provenían de Alto Xingú, en la Amazonia y dominaban aquellos territorios hace cinco siglos, cuando los europeos arribaron a América, un “Nuevo Mundo” que rápidamente comenzó a explorarse y colonizarse. Los españoles fueron los primeros, llegando por el mar Caribe a las Antillas y desde ahí al resto del continente, principalmente por la vertiente occidental de la Cordillera de los Andes. Los portugueses, por su parte, llegaron a la costa brasileña, dando inicio a un proceso de explotación de los nuevos territorios que se extendería hasta los albores del siglo XX, gradualmente en las tierras que estaban ocupadas por los aborígenes.

Tras cuarenta y tres días de viaje, el hidalgo portugués Pedro Álvares Cabral avistó el Monte Pascoal (a 156 km de Porto Seguro, en el litoral sur del estado de Bahía) el 22 de abril de 1500, teniendo al día siguiente el primer contacto con los indígenas. El 24 de abril, siguió a lo largo del litoral hacia el norte en busca de abrigo, fondeando en la actual bahía de Santa Cruz Cabrália, donde permaneció hasta el 2 de mayo. Cabral tomó posesión, en nombre de la Corona portuguesa, de la nueva tierra, la cual denominó Isla de Vera Cruz, retomando luego la ruta de Vasco da Gama rumbo a las Indias. El encuentro entre portugueses e indígenas está muy bien documentado en la famosa carta escrita por Pero Vaz de Caminha al rey Manuel I. En ella se evidencia que el choque cultural fue evidente: los aborígenes no reconocían los animales que traían los navegantes, quienes les ofrecieron comida y vino que los indios rechazaron. Al mismo tiempo, los portugueses miraban con fascinación los objetos que portaban los indígenas: joyas de plata y de oro.
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:12

saludos hermanos y hermanas en la fe

como glosario de terminos

edípico, ca.



1. adj. Perteneciente o relativo al complejo de Edipo.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:43

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos esto para su respectivo analisis


María Lionza como reinaMaría Lionza o Yara es una figura mítica-sincrética autóctona del folclore venezolano. Representada popularmente como una diosa o reina, María Lionza es la figura central del llamado espiritismo marialioncero, culto en el que se mezclan ritos y creencias católicas, indígenas y africanas, incluyendo la santería y el vudú.
María Lionza, como deidad, es similar a la Atenea y Demetra de los griegos mezclada con la Virgen María de los católicos. Es venerada como diosa de la naturaleza, amor, paz y la fortuna, aunque los seguidores del culto también la invocan para pedir favores económicos, de salud, o provocar daños en terceras personas.

Comúnmente se le representa como una mujer mestiza con una corona de oro, una rosa en la mano y un banderín con su misión como diosa. No existe documentación histórica sobre la mujer representada, pero existen numerosas teorías contemporáneas sobre el origen del mito basadas en la tradición oral venezolana. Estas historias, aunque diferentes, coinciden en que María Lionza es un ser sobrehumano que habita las montañas de Sorte en el estado Yaracuy desde hace al menos un siglo. Por esta razón, la región de Sorte es un sitio de peregrinación constante de los creyentes del culto marialioncero.

recuerden tomar lo necesario desechar lo innecesario y efectuar el analiss
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:48

saludos hermanos y hermanas en la fe

La montaña de Sorte, ubicada cerca de Chivacoa, en el estado Yaracuy, es uno de los lugares más visitados por los peregrinos durante la Semana Santa. Los devotos acuden allí con el fin de hacerle peticiones a María Lionza, las cuales pueden ir desde la cura de enfermedades y la solución de problemas de amor, hasta la obtención de riqueza o poder.

Los creyentes eligen un rincón en el bosque o un recodo en el río para construir un altar desde donde invocarla. Usualmente lo decoran con fotografías, figuras y estatuillas, vasos con ron o aguardiente, tabacos, cigarrillos en cruz, flores y frutos.

María Lionza, considerada en el mundo del espiritismo la reina de las cuarenta legiones, formadas por diez mil espíritus cada una, es quien preside el altar. Junto a ella se coloca a Guaicaipuro, cacique que luchó valientemente contra los conquistadores españoles en el valle de Caracas y líder de la Corte Indígena; y a Negro Primero, el único negro con rango de oficial en el ejército de Bolívar, quien dirige la Corte Negra.

Se le suele representar como una bella señora vestida con un manto azul, plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que María Lionza manifiesta su presencia a través de una mariposa azul.

Nace una leyenda

El culto a María Lionza se remonta al siglo XV, antes de la llegada de los españoles a Venezuela. Para ese entonces, los indígenas que habitaban el territorio que actualmente conforma el estado Yaracuy, veneraban a Yara, diosa de la naturaleza y del amor. La tradición popular la describe como una hermosa mujer de ojos verdes, pestañas largas, amplias caderas y cabello liso adornado por tres flores abiertas. Se dice que olía a orquídeas y era de sonrisa dulce y voz suave. Cuentan que tenía la capacidad de comunicarse con los animales.


Según la leyenda, Yara era una princesa indígena, que fue raptada por una enorme anaconda que se enamoró de ella. Cuando los espíritus de la montaña se enteraron de lo sucedido, decidieron castigar a la serpiente haciendo que se hinchara hasta que reventara y muriera. Luego nombraron a Yara dueña de las lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor.

De hecho, hay quienes afirman que el vocablo Yaracuy significa "lugar de Yara".

La leyenda de Yara sobrevivió a la conquista española, sufriendo algunas modificaciones. Así fue como tomó el nombre católico de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar; denominación que con el paso del tiempo se convertiría en María de la Onza o María Lionza.

En 1953, por mandato del general Marcos Pérez Jiménez, se erigió en la autopista Francisco Fajardo, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, una estatua de María Lionza montada sobre una danta, obra del escultor Alejandro Colina.

El culto a María Lionza se ha nutrido de la cultura europea, asiática y africana, conformando un ritual que entremezcla a santos con personajes de la cultura popular venezolana y héroes históricos.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:51

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos este escrito de un diario de circulacion nacional

María Lionza

La retórica bolivariana insiste en los mismos valoresparala defensa deuna identidad nacional que se funda confusamente en una"visión indígena, afrodescendiente, latinoamericana, caribeña y universal"

Por: Marianela Lafuente






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La identidad nacional es difícil de definir. Se trata de valores, símbolos e ideales que se inventan y negocian en las interacciones sociales y en una interpretación de la Historia que permite fundar la identidad colectiva.

Es un concepto asociado al surgimiento de las naciones en la Modernidad, al proyecto humanista y a la visión histórica del progreso que llevó a la instauración del capitalismo.

La retórica bolivariana insiste en los mismos valores para la defensa de una identidad nacional que se funda confusamente en una “visión indígena, afrodescendiente, latinoamericana, caribeña y universal”.

Pretende ser diferente, pero se define solamente como negación del eurocentrismo y rechazo al imperialismo. Por eso, el 12 de Octubre celebramos el Día de la Resistencia Indígena y ya no el de la Raza.

La historia de América Latina ha sido la eterna búsqueda de su definición. Uslar Pietri escribió: “¿Por qué nos preguntamos tanto quiénes somos?” y veía en esta duda nuestra original esencia, el fundamento de nuestra identidad. Según él, el Nuevo Mundo no era América. Nació con ella en 1492.

Fue un hecho histórico que rompió con el mundo medieval e inició otra era. Sus riquezas sustentaron la revolución industrial y la transformación de la economía.

Los europeos frente a los indios crearon el mito del “buen salvaje”, que originó las ideas de la Ilustración y las utopías de la Modernidad. Nosotros sembramos las semillas de las revoluciones que luego tratamos de copiar.

Por acción u omisión, tenemos un rol protagónico en la cultura occidental. Somos su fundamento y origen. Deploramos la Conquista y la sumisión de nuestros pueblos con lenguaje europeo. Y es con ese mismo lenguaje que pretendemos negarla, para buscar nuestra identidad. Por eso nunca la encontramos.

Una antigua profecía nívar vaticinaba que nacería una india de ojos claros que destruiría a la tribu si no se entregaba al Genio de las Aguas, la anaconda.

Pero su padre, el cacique, la escondió y le prohibió que viera su reflejo en el agua. Como Narciso, la princesa sucumbió a la tentación de mirarse y abrazar su identidad. Entonces, de sus ojos surgió una enorme serpiente de agua que estalló y arrasó con todo. Sus fauces quedaron en Tacarigua y su cola en Sorte.

Desde allí todavía reina María Lionza, asistida por Guaicaipuro y Felipe (un negro con acento musiú), con los colores de la bandera y sus cortes, donde conviven Simón Bolívar, Tiuna, José Gregorio Hernández, Buda, vírgenes, vikingos, malandros, y hasta Gómez, Kennedy y Stalin, todos en perfecta armonía, para amparar nuestros desvaríos.

El 12 de Octubre es su fiesta. Sus seguidores (un 30% de la gente, dicen) encenderán velas y le llevarán ofrendas. Entre humo de tabacos y vahos etílicos, rendirán culto al pastiche de nuestra evasiva y mágica identidad.

Por cierto que la imagen de Chávez estuvo alguna vez en sus altares. Luego fue expulsado. Parece que los hijos de María Lionza no se identifican con la revolución.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 17:58

saludos hermanos y hermanas en la fe

veamos esta copilacion.

María Lionza, reina de su gente
María Lionza fue una mujer indígena princesa de su tribu; era hija del cacique Yaracuy, nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare, todos grandes hombres guerreros y estadistas. El nacimiento de María Lionza debe haber ocurrido alrededor del año 1.535 en el estado que hoy lleva el nombre de su padre. Hay dos tendencias en cuanto al nombre real de María Lionza; uno que le atribuye el nombre de “Yara”, cosa poco probable ya que el significado de esa palabra es “agua”.

La otra tendencia le atribuye el nombre de “Yurubí” cosa poco más creíble porque significa “agua caudalosa”. En ambos casos el agua es el factor común en la vida de Yurubí, y es el agua precisamente la que define su vida. Para su tribu el tener ojos claros era mal visto, un mal presagio. Como Yurubí nació con los ojos claros, su padre le prohibió verse en el agua, por eso solo se le permitía bañarse o acercarse al agua de noche, cosa que debió haber sido muy erótica para los varones de su tribu. Una mujer joven y bella bañándose sola de noche.


En una oportunidad una serpiente anaconda cautivada por la belleza de la joven mujer engañó a Yurubí y la hizo que se fijara en su propia reflexión en el agua de un pozo del río.

La india se dio cuenta de su belleza y del extraño color de sus ojos por primera vez en su vida. La serpiente, quien era la dueña del río, fue apresada por su mal proceder, pero esta se hinchó de rabia y desamor hasta que logro sacar toda el agua del pozo inundando toda la aldea, para luego morir reventada. De esta manera la joven y bella princesa terminó siendo la dueña del pozo, del río y de toda el agua, protectora de los peces y luego de toda la flora y la fauna. De allí viene el nombre del río Yurubí y del parque nacional. El hogar de Yurubí se llamaba “Quibayo” lugar que todavía existe en la montaña que posteriormente un geógrafo catalán describiría en sus mapas como “montagne de la bonne sorte” (montaña de la buena suerte) o simplemente “montaña de Sorte”.

La historia de Yurubí esta estrechamente ligada con la de su padre Yaracuy. Resulta que Yaracuy comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa. En el momento del descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por tribus, tales como los tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas. Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy.

El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552.

Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces. Aquí se produce una de las escenas más representativas de la historia de Venezuela: la voluntad de un venezolano a no dejarse embromar por los demás. La mañana en que vienen a buscar a Yaracuy a su celda para llevarlo al cadalso para ser ahorcado, entran dos soldados y Yaracuy, quien había estado muy calmado y callado durante toda la noche se acerca a uno de ellos por la espalda, le tomo del cuello y lo desnucó; al hacerlo el otro soldado pudo descubrir que Yaracuy hablaba español porque le oyó decir estas palabras. “Me voy, pero no solo”, la sorpresa de éste soldado fue tal que Yaracuy logro escapar de su celda logrando así matar otros soldados que le esperaban afuera. Todo esto sucedió en lo que hoy son las ruinas de San Felipe el Fuerte en la ciudad de San Felipe, capital del estado que hoy lleva su nombre, Yaracuy. (El nombre completo de la ciudad de San Felipe es San Felipe el Fuerte). Por esto, tiempo después pagarían los hombres mujeres y niños de la única ciudad totalmente amurallada de Venezuela. Los miembros de la tribu de Yaracuy entraron en el fuerte y mataron a todo ser viviente, humanos y animales para luego quemar y destruir toda la ciudad, trabajo que terminó el terremoto de 1812. Por esa razón en las ruinas del fuerte solo quedan las lozas del piso y algunas pocas paredes de lo que fue una vez una ciudad completa.

Una vez muerto Yaracuy, Yurubí asumió el cacicazgo de su tribu como fue el caso con muchas mujeres venezolanas que se vieron en la necesidad de convertirse en caciques por la escasez de hombres dejada por la guerra contra la invasión conquistadora. Yurubí como cacique comenzó a ser una magnífica estratega militar y los españoles siguieron teniendo bajas en sus bandos como cuando Yaracuy todavía vivía pero ahora de parte de su hija. Por eso fue necesario ordenar la captura de Yurubí. Unos curas católicos fueron los primeros en entrar en contacto con Yurubí y la trataron de cristianizar y hasta le dieron el nombre cristiano de María del Prado. Sin embargo sus intentos fueron en vano, Yurubí no cedió ante el culto a un Dios hombre; bueno pero asesinado al igual que ellos lo estaban siendo. Yurubí siguió siendo guerrera y Sorte era su fuerte.

Los españoles le seguían hasta allí pero Yurubí mágicamente se perdía entre la selva, entre los caminos y las brumas de la montaña por ella encantada. Esto es lo que dio pie al comienzo de la leyenda de María Lionza. Finalmente Yurubí fue acorralada por los españoles. Sin miedo, Yurubí subió a un árbol alto, encima de un pozo del río; viéndose rodeada y comenzando sus perseguidores a subir el árbol, Yurubí se lanzó al pozo de aguas cristalinas desde lo alto del árbol. Una vez disipada la espuma y las burbujas, los españoles esperaron ver salir a Yurubí, ver su cuerpo aturdido o muerto por el golpe, sin embargo Yurubí nunca salió del pozo.

Los soldados buscaron en el pozo, río arriba y río abajo pero Yurubí no apareció. Retirándose del lugar y ya habiendo avanzado un buen trecho del camino, los soldados voltearon y vieron a Yurubí arriba en la montaña completamente desnuda montada sobre una danta con sus brazos en alto sosteniendo un hueso de cadera de mujer. Con este gesto Yurubí quiso decir que su prole, su gente, su hogar y su cultura estarían a salvo por la fertilidad y aptitud guerrera de la mujer venezolana. En esto se distancia la historia de Yurubí de la de su padre Yaracuy; Yurubí no se dejó atrapar nunca, de hecho no hay registro de su muerte ni de su captura. Yurubí nació y vivió libre. Esta es la pose que capta el artista Alejandro Colina en su escultura hecha en 1.953 y ordenada por el Presidente de la República, Gen. Marcos Pérez Jiménez.

Puede ser que la historia nos haya engañado, como puede ser que la misma historia se haya corrompido para atribuirle a esta mujer indígena un nombre, un linaje o un cuento no ajustado a la realidad. Lo que sí damos por cierto es que Yurubí o sea cual fuere su nombre, estaba en lo cierto. Sus hijas son dignas descendientes de Yaracuy, Chilúa y Yare. Luisa Cáceres de Arismendi, Concepción Mariño, Eulalia Ramos Sánchez de Chamberlain, Josefa Camejo y miles de otras mujeres venezolanas que heredaron sus genes por sangre, nacimiento o por naturalización han demostrado sobradamente su aptitud guerrera contra la opresión y la fecundidad probada para haber parido un país entero que se ha multiplicado varias veces en número desde entonces. Y la prueba es aún más evidente, sus descendientes son nuestras abuelas, nuestras madres, nuestras esposas e hijas. Yurubí estaba en lo cierto. Sus descendientes han formado un país con la fuerza de su voluntad y la fertilidad de sus caderas.

Marcos Sánchez Urquiola

Vía | http://www.dimedonde.net
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 18:01

saludos hermanos y hermanas en la fe

Durante la Semana Santa y el Día de la Raza (12 de octubre), son numerosas la peregrinaciones a la montaña de Sorte, la cual se encuentra ubicada cerca de Chivacoa, en el estado de Yaracuy. A este lugar llegan los devotos con el objeto de hacerle todo tipo de peticiones a María Lionza, las cuales puede ir desde la cura de enfermedades, la solución de problemas de amor, hasta la obtención de riqueza o poder. Para que los favores les sean concedidos, los creyente eligen un rincón en el bosque o un recodo en el río, donde construir un altar desde donde invocarla.

El altar en cuestión se decora con fotografías, figuras estatuillas, vasos con ron o aguardiente, tabacos, cigarrillos en cruz, flores y frutos. Asimismo, el altar debe estar presidido por la Reina María Lionza, quien en el mundo del espiritismo es la “monarca de cuarenta legiones, formadas por diez mil espíritus cada una”. Al lado de la Reina, colocan a Guaicaipuro, el cacique que luchó valientemente contra los conquistadores españoles en el valle de Caracas y que preside la Corte Indígena; y al otro lado, colocan al Negro Primero, el único negro con rango de oficial en el ejército de Bolívar, que preside la Corte Negra.

El culto a María Lionza se remonta al tiempo previo a la llegada de los españoles a territorio venezolano en el siglo XV. Los indígenas que habitaban lo que hoy se conoce como el Estado Yaracuy, veneraban a Yara, Diosa de la Naturaleza y del Amor. De hecho, según algunos lingüistas, el vocablo Yaracauy significa “lugar de Yara”. De acuerdo a la descripción que los indígenas hacían de Yara, ésta era una mujer triste de grandes ojos verdes, pestañas largas y amplias caderas. Olía a orquídeas, su sonrisa era dulce y melancólica, los cabellos lisos y largos hasta la cintura, con tres hermosas flores abiertas tras las orejas. Según la leyenda, Yara quien era una hermosa princesa indígena, fue raptada por una enorme culebra dueña de las lagunas y los ríos, que se enamoró de ella.

Enterados los espíritus de la montaña de lo hecho por la culebra, decidieron castigarla haciendo que se hinchara hasta que reventara y muriera. Tras esto, eligieron a Yara como dueña de las lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor.

El mito de Yara sobrevivió a la conquista española, aunque sufrió algunas modificaciones. En este sentido, Yara fue cubierta por la religión católica con el manto de la virgen cristiana y tomó el nombre de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar. Sin embargo, con el paso del tiempo, sería conocida como María de la Onza, o sea, María Lionza.

El culto a María Lionza cobró una gran fuerza en la década 50 del siglo XX, durante la dictadura de Marcos Pérez Jiménez, quien mandó que se erigiera en la autopista del este, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, una estatua de ella montada en una danta, la cual se mantiene hasta nuestro días y en la que se le hacen numerosas ofrendas florales.

Vía | Venezuelatuya
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 18:03

saludos hermanos y hermanas en la fe

asi mismo tenemos

María Lionza
Maria Lionza es la figura central del Espiritismo Marialioncero - Espiritismo: Culto Autoctono Venezolano a Maria Lionza-, similar a la Santería en Cuba, el Candomblé o Santo Daime en Brasil, es una mezcla entre el catolicismo y las creencias de los pueblos aborígenes de Venezuela y africanos.

Es reverenciada como diosa de la naturaleza, del amor, de la paz, de la fortuna y de la armonía. Su imagen representa una organización religiosa horizontal, cambiante, que llega a todos los estratos de la sociedad.

El culto a María Lionza, no es mas que a la adoración de la divinidad de una Mujer llamada María Lionza, sincretizada a la imagen de la virgen María, se le llama Espiritismo –venezolano- para diferenciarlos de la santería practicada también en Venezuela y traídas por esclavos y otras como el candomble de Brasil. Es considerado la religión autóctona de Venezuela.

Es la Reina y máximo escalón de las cortes espirituales venezolanas, por tanto considerada la máxima autoridad espiritual, después d la santísima trinidad y la Virgen María Madre de Jesús.


María Lionza viene a encarnar en América al igual a la diosa Venus, la diosa de la paz, el amor, la armonía, siempre relacionada con la magia del agua, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor. Viene a representar en el espiritismo venezolano lo que la reina santa Barbará en la Religión Santera.

Es representada sobre una danta con las manos extendidas en donde lleva una Pelvis humana, símbolo de la fertilidad, en sus pies la danta aplasta unas serpientes símbolos de envidia y egoísmo.

Durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez se levantó una escultura con la imagen de “Maria Leonza” sobre una danta (otro nombre dado a la deidad) en Caracas. Figura de mujer fértil de rasgos indígenas, sus brazos extendidos al cielo sostienen un hueso de pelvis femenina. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela.
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 18:26

saludos hermanos y hermanas en la fe

Culto a MariaLionza, diosa madre de Venezuela.
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Consciente o inconscientemente, las sociedades humanas de distintas maneras han sentido la necesidad de venerar a la tierra, la proveedora de todos los recursos que sustentan la vida.
Las culturas Andinas y en especial los Incas le llaman Pachamama, otras culturas la han humanizado en formas femeninas maternas como; Yara en las sociedades amazónicas, Virgen Maria para los cristianos y para los cristianos venezolanos Virgen de Coromoto. Maternidad, fecundidad, vida son los conceptos comunes que se encuentran en las distintas representaciones del arquetipo maternal en casi todos los casos.
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En el caso particular venezolano el mito sobre la Virginal Princesa India, MariaLionza, que se origino en las tradiciones indígenas de los Caquetios y los Jirajaras, que luego paso por sociedades rurales campesinas del estado Yaracuy y que finalmente se manifestó en las zonas urbanas del centro de Venezuela, se ha convertido en la representación del arquetipo materno mas característico de la sociedad venezolana contemporánea. En torno al culto a MariaLionza se han acoplado toda clase de practicas religiosas, que van desde las que reviven los rituales indígenas nativos, pasando por las importadas del África con los negros esclavos, las católicas impuestas por los conquistadores españoles, hasta las mas raras y contemporáneas como las de las cortes de santos malandros o las de los espíritus vikingos. Un sin fin de practicas religiosas "huérfanas de iglesia" han conseguido en la madre MariaLionza un resguardo para cobijarse y desarrollarse al margen de todas las estructuras formales y dogmáticas de las religiones tradicionales. Autónomo, ecléctico y anarquico es el culto a MariaLionza, sin dogmas ni reglas pre escritas.
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Otro elemento en común en el coinciden todas estas practicas religiosas "Marialionceras" es su principal escenario, la montaña de Sorte. Recordemos a Ruben Blades "....y sus paredes son hechas de viento y su techo echo de estrellas; la luna, el sol, el cielo y la montaña, sus compañeros; los ríos, quebradas y flores sus mensajeros" y es que no pudo elegirse mejor lugar para adorar a la madre tierra que una montaña.
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Importante es resaltar la autonomía del culto, que al contrario de otros, como los San Juan y San Benito, ha permanecido vigente sin el cobijo oficial de la iglesia o de las instituciones culturales, representando de de algún modo un hito de resistencia cultural, en estos tiempos de globalización. Dentro de este contexto necesario es mencionar el día principal de la fiesta de MariaLionza, el 12 de Octubre, que hasta hace poco, oficialmente en Venezuela, era celebrado como el "Día de la Raza". Esta fecha, incluso antes del decreto de cambiarlo al "Día de la Resistencia indígena", fue escogido por los devotos al culto como día de central de la Diosa, tal vez con la intención de afirmar la presencia de la tradición ancestral de los abuelos indígenas que fueron padres de la niña, que hoy es reina y madre de Venezuela.
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 21:11

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Origen de la imagen Oficial de Maria Lionza


"Lo que se presenta hoy como la Imagen Oficial de Maria Lionza se debio a un error o a una falsificación, ya que su origen fue el retrato de Eugenia Maria de Montijo (1826 - 1920), esposa de Napoleón III, y famosa por sus belleza y dones de mando. Una copia del popular retrato de la admirada emperatriz de los franceses, se encontraba para los años treinta en la oficina del secretario general de la Asamblea legislativa del Estado Yaracuy, que entonces era el poeta Manuel Felipe Rojas, de campo Elias. Como ademas el poeta, tenia fama de brujo, algunos pensaron que la Reina del retrato que tenia el poeta en su oficina era Maria Lionza, y se lo robaron. Un modesto dibujante anonimo y le pinto una corona de siete puntas, le alargó el cabello, le retocó el collar y le añadio una mano que sostiene una bandera amarilla símbolo de la corte india, donde se lee protectora de las aguas. Diosas de las cosechas."
"El retrato original fue realizado por el pintor Franz Xavier Winterhalter."
(Material extraido del libro "Maria Lionza, su identidad su culto y la cosmovision anexa" de Bruno Manara)

No se tienen datos reales de como era Maria Lionza, solo se sabe que era una mujer hermosa, como yo sostenga la tesis de que fue india (Yara) y no Española, nunca pudo haber sido blanca, por lo tanto el hecho de que se venere una imagen de una mujer blanca y muy bonita se debe al matiz mundano de que a las personas les atrae mas una belleza ficticia que el valor real del culto.
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Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 21:12

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María Lionza ó Virgen de Coromoto.

Según la historia relatada por los Conquistadores El Indio Coromoto, vio a una virgen con un niño en sus brazos en el río Guanare que después de varias apariciones le dejo en su mano una medalla con la imagen de la virgen de Coromoto. Yo creo tanto en la Virgen de Coromoto como en María Lionza, pero hay algunas cosas que te dan a pensar, El Indio Coromoto Jamas pudo haber dicho que vio una virgen o una mujer de facciones que no fueran la de su raza primero el no era cristiano y por ende no podía creer en vírgenes aunque lo estuvieran evangelizando era una religión que le imponían a la fuerza y se ha demostrado que tanto indios como negros jamas dejaron a un lado sus creencias por el cristianismo. Por otro lado los conquistadores pudieron haber manipulado la información emitida por el Indio para obligarlos a creer en el cristianismo, el indio pudo haber dicho que se le apareció una mujer con cualquier característica, pero como los conquistadores son cristianos indudablemente que para ellos se le apareció fue una Virgen y que eso significaba que ellos debían ser cristianos para su salvación. En una estrofa de la canción de María Lionza de Ruben Blades dice "Fue por el río Guana - Guanare que Coromoto la vio llegar", aquí el cantante afirma que Coromoto no vio a una Virgen sino a María Lionza. Quiero concluir este articulo con un ejemplo que puede ayudar a reflexionar, si hay cuatro personas perdidos en una selva cada uno en un sitio diferente, un cristiano, un hindú, un chino, un Indio, y se aparece una mujer que los cuatro ven al mismo tiempo indicando el sitio hacia donde se tienen que dirigir para salvarse, todos lo siguen y se salvan, que diría el cristiano se me apareció la Virgen María y me indico el camino, el hindú diría se me apareció el Ganesh ó Shiva y me indico el camino, el chino diría se me apareció Kwan-Yin y me indico el camino y el Indio diría se me apareció el Yara (María Lionza) y me indico el camino. ¿Quien tiene la razón?. El ser humano ve el mundo de acuerdo a su cultura y creencias, sin importar si tiene razón ó no.
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Re: historias, leyendas, mitos, fe a marialionza

Mensajepor hermano samarema » 17 Oct 2009 21:36

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El culto de María Lionza en Venezuela (1999) por Francisco Ferrándiz Martín
De acuerdo con la antropóloga venezolana Daisy Barreto (1990: 12), las referencias más antiguas al culto se encuentran en un cierto número de testimonios orales que datan de principios de siglo, en los cuales campesinos de la región de Yaracuy y algunas áreas adyacentes discuten la existencia de una devoción de corte campesino y afrovenezolano a la Reina María Lionza en las tierras de Sorte.
En ese tiempo, el culto se circunscribía a esa pequeña región y estaba basado en la devoción a los antepasados, en su mayor parte caciques indígenas y héroes de la independencia venezolana. En general, en los ambientes académicos venezolanos se considera que este culto rural de principios de siglo era una síntesis de algún tipo de prácticas y creencias de origen indígena que soportaron el empuje de la evangelización católica y se mezclaron posteriormente con elementos africanos traídos por los esclavos que fueron llegando a las haciendas de la región. En cualquier caso, los detalles específicos de estas mediaciones permanecen en la oscuridad y son todavía objeto de especulación.
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