eshu ashikuelu

Foro sobre los Orishas e Ifá, tal como se practica en América.

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danieljr12031
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eshu ashikuelu

Mensaje por danieljr12031 »

alguien me podria decir para y como se trabaja este eshu gracias por sus respuestas
Ikole51

Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Ikole51 »


Eshu Ashikuelú es el eshu de las profundidades de la tierra, nace en el oddún Ojuani meyi. Se asocia al mundo de Eggun y se recibe junto con Oddua.
Puede vivir con Baba Odduwa, o junto a la boveda, o junto a Eggún, o junto a los demás Eshus/Elegguas. Hay quienes afirman que este Eshu debe vivir fuera de la casa.
EwinKolaAdde
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por EwinKolaAdde »

Ikole51 escribió:
Eshu Ashikuelú es el eshu de las profundidades de la tierra, nace en el oddún Ojuani meyi. Se asocia al mundo de Eggun y se recibe junto con Oddua.
Puede vivir con Baba Odduwa, o junto a la boveda, o junto a Eggún, o junto a los demás Eshus/Elegguas. Hay quienes afirman que este Eshu debe vivir fuera de la casa.
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e.k.a.
Última edición por EwinKolaAdde el 26 Oct 2010 18:02, editado 1 vez en total.
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Ikole51

Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Ikole51 »


El mio lo recibí en la Osha justo al recibir Oddua de Osha y está confeccionado sobre un cobo.
EwinKolaAdde
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por EwinKolaAdde »

Ikole51 escribió:
El mio lo recibí en la Osha justo al recibir Oddua de Osha y está confeccionado sobre un cobo.


editado
Última edición por EwinKolaAdde el 26 Oct 2010 18:04, editado 2 veces en total.
Awo ni Orunmila Otura Tiyu
Ikole51

Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Ikole51 »

Imagenes de frente y detras del Ashikuelú recibido en ceremonia de osha al recibir Oddua.
Leí el patakin de Iroso, donde nace el aborto, y pareciera más lógico recibir Eshú Agboni junto con Odduduwa, por lo que se narra en el patakin. Sin embargo, la estrecha interacción de Ashikuelú con Eggun tambien abona en favor de ello.


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Oduafunmi
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Oduafunmi »

Bueno hermano Ikole,

Yo creo que el tema de los Eshú de Odúa ya lo hemos tratado en otras ocasiones por aquí. Son variados y dependen de la rama y la vertiente. Por ejemplo, a Ud. le dieron 'Eshu Ashikuelu' (que ya de eso hablaré en unos minutos), a mí Añaguí (Yangi) y al awo Iwinkoladé, Agboni, como se estila en muchos, aunque no en todos los ilé'fá. Hay quien da Eshu Obasin Laiyé, que es el Eshu que bajó con Odúa en Eji-Ogbe; hay santeros que dan Eshú Oní Bodé, que es portero de Orun. Hay incluso quien habla de Eshu Laiyé... En todos los casos, siempre con su respectiva justificación mitológica. Si nos vamos a llevar por el 'chisme' detrás de cada uno esos Eshu para verle lógica en su entrega con Oduduwa, creo podríamos dar muchos más... El asunto es que aquí vale más el sentido metafísico de esos Eshu y no la leyenda.

Agboni, dicen que es hijo de Yewá con Bromú, 'nieto' de Oduduwa, pero aquí también hay divergencias. Siempre se dijo que Yewá tuvo un hijo, bien, pero era el propio Bromú. El padre de esta criatura es Shangó. Otros afirman que Brosiá es la hija descuartizada de Yewá (presumo que la santa también buscada deshacerse del 'fruto de su pecado'). En Brasil, el que tuvo amores ilícitos con la orisa de la castidad fue el propio Bromú (o Boromú, que sin embargo, en Nigeria, donde se conoce, es una deidad femenina y es parte de las olosa de Olokun, en el territorio de Lagos o incluso, según Mason en su Orin Orisa es una deidad femenina también, pero asociada esta vez a la tierra; según él Bóròmũ representa la producción de la tierra (Bòromó = grano de maíz rojo). ¿A quién creerle?).

Es que el propio nombre Agboni... no sé si sea de un 'nieto' de Odúa o el nombre completo de Eshu Añagi Agboni Baba Eshu... También encontramos la palabra Agboni en el nombre de la madre de los Eshu, que era, casualmente, la que se daba con Odúa entre los antiguos afrocubanos. Ya lo he comentado, pero lo reitero una vez más, mientras mi Añaguí va cargado y tiene 101 caracoles, el que vi en Regla, en casa de un famoso e importante orí-até, es bien sencillo y tiene sus caracoles entizados en una pita, suspendida en una pequeña varita de metal en forma de bastón. Recordemos que los Eshu africanos suelen estar adornados con muchos cauríes atados por una soguita.

La realidad es que si Odúa debería tener un Eshu ese es Obasin Laiyé, que fue su compañero en la bajada a la Tierra y durante su reinado en Ilé Ifé. Añaguí (Yangi), es el primer Eshu y por ende el mayor (aunque también hay su cosa) y de ahí la lógica de consagrárselo a Oduduwa. Ya Oní Bodé, como dije cuida las puertas de Orun, pero no creo que tenga mucho que ver este hecho. Aiyé, es un Eshu en forma de caracol, que representa el mundo y la eterna espiral.

Ya Ashikuelu, me da la impresión que es una mala interpretación... aunque por aquí se suele considerarlo el Eshu de Onilé o incluso de Orisha-Oko, la verdad es que Asipelu es un nombre alternativo de Iyá Molé, la deidad bicéfala de los Ogboní. Esto deberíamos corrobarlo con el Oluwo Osheniwó, a su regreso de Cuba... pero es lo que tengo entendido. Mucho indica que por aquí se dio - como era frecuente - una metamorfosis, una adecuación de ese elemento ritual. El vínculo de Asipelu con Ile (la Tierra), egun y Oro (por cierto, que hay un tambor con ese nombre en el culto africano de Oro) es bastante evidente. Incluso en el odu que el awo Iwinkolade cita, hay un rezo en el que se menciona Asipelu entre varios otros epítetos de Iyá Molé:

Adífá fun Éjìtè Ìyá Ilè Ògéré Afokoyeri Asipelu l'àgbà o!
Ìyá Bérè egun
ohun bè(I)lè aka ku 'nbo wa
ni omo'binrin òkè
Ìyá Òòsà ni oku ere
ara ra bi ose buruku
Asipelu Òrun ba wa o
iku olele ni egun imale buruku
lode Ìyá Ilè Ògéré ka fe re fun egun...

Y aunque no podamos entender al 100% el significado del verso (que yo he adaptado según mis modestos conocimientos la yorùbá actual), podemos entender algunas palabras y ubicarlas en contexto. Ilè Ògéré significa "Casa de la Perfección"; ya Afokoyeri es "La que se peina con una azada" - una azada es una especie de pala, moraleja, tiene sentido, pues los agricultores 'peinan' la tierra mientras la trabajan (aquí también le vemos lógica a vincular a Asipelu con Oosaoko). Éjìtè puede significar adorada doble (tè = adorar). Bérè, por su parte, es un término de dignidad y respeto, que se utiliza en referencia a mujeres mayores... algo coherente con la idea que defendemos: la Madre Tierra es una señora que merece reverencia. Bè significa pedir y en este caso puede ser a Ilè (como sabemos, la primera vocal se suprime en el yoruba, si la palabra previa termina en vocal también, con excepciones). Ohun es cosa, pero puede ser voz, sonido, nota (ohùn), así pues podríamos traducir esto como que "la voz le pide a la Tierra que reciba a los difuntos que están llegando/ penetrando en ella". Ara ra literalmente quiere decir cuerpo que perece. Y la frase puede estar refiriéndose al cuerpo que perece cometiendo acciones negativas/ malas (buruku). No se olviden que Ogboni era una corte, donde se juzgaban y ejecutaban, por mediación de Oro, a los criminales infractores. El odu donde aparece este rezo tiene un curioso refrán, coherente con esta situación: "El que no sabe vivir con la ley de este mundo, aprende con la del otro", con toda la rica variedad de interpretaciones que le caben. En general, se puede percibir que es un verso que venera a Iyá Molé.

Hay un canto de egun, en que también se menciona, intercalando las palabras iyá, babá, indicando, a mi entender, su condición andrógina.

a.: Asipelu meló d'ìyá
Asipelu meló d'ìyá
De mina
Iku le mi'yá
Bàbá mi
Asipelu meló d'ìyá
Abure iku le m'ìyá
c.: Asipelu pe lo mi'yá
Asipelu pe lo mi'yá
De mina
Iku Ìyá
Asipelu pe lo mi'yá
A bure iku Bàbá

Puede ser que esté confundiendo algo, pues al final, las pronunciaciones originales no se conservaron y es probable que muchas cosas se hayan confundido. Pero a primera vista...

El awo Eduardo Conde, Ifabilawo, también menciona Asipelu (la p en yoruba se lee como kp... ku... según el caso) como algo relativo a Ogboni, pero no como un Eshu.

Las confusiones y proximidades de Odúa con Oduá/Onilé/Molé, puede haber traído esa asociación de Asipelu como un Eshu para esta deidad. Al final, si es guardián de Onilé, según visiones, nada más lógico que lo sea también de Oduduwa, que vive en el inframundo (según esta misma leyenda de Osá (...)). Aunque bueno, a simple vista, lo que le entregaron a Ud., hermano Ikole, se asemeja a un Eshu (L)Aiyé.

Salud y Suerte
Oduafunmí
Oló'dúa y a mucha honra...
joseoshelezo
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por joseoshelezo »

buenas mi preguta es ashikuelu es cabeza de madera o muñeco
Cuenta_Nganga
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Cuenta_Nganga »

Bueno aporte, caballeros. Gracias.

Años atras, me habian ensenado que Achicuelu es hijo de Olosa.... y tambien que habia dos, achicueti y achicuelu. Achicueti dominaba los suenos bueno, y Achicuelu... las pesadillas.

Por eso, cuando aprendi del espiritu malefico que existe en el mundo del los Yoruba llamado Sigidi/sugudu... hize la coneccion. Mas, el Achicuelu de mi padrino en Ifa es un ota y una cabeza de madera. El Sigidi de los Yoruba que vi muchas veces.... es una cabeza tallado de madera....... Igual que achicuelu, Sugudu ataca mientras que la victima duerme. Interesante en mi opinion.

Los Achicuelu de Santero que fueron explicado a mi... habian 3 maneras. Uno con carga como los demas de Eshu.... podia ser hasta Elegua de Cabezera. La segunda es sin objeto ninguno... el santero siempre lo invoca al momento de dar carnera a Egun. Y la ultima.... ni lo explico por miedo que gente irresponsable imita... pero no es un altar fijo.


Muy interesante sobre la conexion con Madre. No lo supe, Oduafunmi... Gracias.
Obatala, Oluwa aye, alaba alase, Olodumare Mi kofiedenu
Obatala, Señor del Mundo, quien tiene autoridad absoluto, U.D. es mi Dios Todo Poderoso, apoyame.
omooshunokanashe
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por omooshunokanashe »

Excelente tema...
Awo ni Orunmila.
Ofùn Yén
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Re: eshu ashikuelu

Mensaje por Ofùn Yén »

Iboru, Ashikuelu se señala como un Eshu y hay tratados que lo avalan como tal, sin embargo, es una deidad que tiene que ver con las entrañas de la tierra, según nos lo enseña ifa en el oddun osa XXX.

Es una deidad poco conocida actualmente y aclaro, puede que hayan personas que manejen el concepto de la misma, pero no la mayoría.

Ashe,

Ifa Bi
Ofún Yèn
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