que no me haya sabido explicar con claridad; de hecho no quería abundar mucho en el tema, pues como ya lo he dicho, se ha hablado y requetehablado y las posiciones son más que irreconciliables (en mayor grado por pasiones y sentimientos nada teológicos, como el machismo, el exclusivismo y la discriminación).
Vamos a ver si puedo explicar, sin muchos vericuetos las cosas que Ud. no entendió (disculpe, hago mi mejor esfuerzo, pero no siempre se puede
) ¿Ud. leyó el mismo patakí que yo, no? ¿Se dio cuenta que hay una dosis de tremendismos y sensacionalismo en lo que sigue a continuación:Lo cierto es que la narrativa trata de IMPRESIONAR, porque en buena técnica, cuando en los años 60 del siglo XIX los propios yoruba, influidos por misioneros cristianos, empezaron a botar sus fundamentos religiosos (Odu incluido), pues nadie se murió, ni quedó ciego, ni nada de eso.
Hasta aquí llegué. Y mire que leí muchas veces el mensaje, y lo traté de enteder. Pero creo que no tengo todos los elementos para entenderlo bien.
¿El hecho concreto de que los yorubas empezaran a botar sus fundamentos fue lo que originó el patakí? ¿En ese caso, en qué sentido trata de impresionar? A menos que haya sido posterior a ese hecho concreto, y el tratar de impresionar haya sido para las generaciones posteriores a esa de los años 60 del siglo XIX.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia (...) Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo,tus enemigos se autodestruiran (...) Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo (...) Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
Obviamente, el hecho de haber botado los fundamentos religiosos, Odu inclusive, NADA tiene que ver con el patakí. Pero si creemos en lo que en él se narra, pues la acción de Odu puede ser devastadora con los detractores, enemigos y desafectos de Orúnmila... sin embargo, cuando miles de awo n'ifá yorubá echaron en los caminos y los ríos de Nigeria sus orisa... (como consta en las crónicas de los misioneros, yorubás conversos), pues no hubo desastres perceptibles... (claro, salvo la desarticulación de una sociedad, con un modo de vida determinado y relativamente exitoso, en pos de un supuesto estilo civilizatorio ajeno y que sumió al país en una pobreza, ya casi endémica). Eso fue lo que quise decir, que la narrativa buscaba impresionar al lector, asustándolo con las fatales consecuencias con una mala utilización de Odu podía acarrear y cómo los enemigos podían perecer, pero ya ven...
Cuando Ud. lee Orun... ¿en qué piensa, en Oro Lewé o en Orún, el Cielo/Mundo Paralelo/Espiritual? Porque yo me refería a Orun como el mundo donde residen las divinidades. Es un error de pronunciación llamar Orun a la divinidad del misterio, que reside en el fondo del bosque.Ya, sobre la capacidad o incapacidad de las mujeres de convocar esas energías necesarias para hacer valedero un ebó o un encantamiento... pues ellas tienen de NATURALEZA, lo que al babalawo se le da ARTIFICIALMENTE... ellas tienen el PORTAL de la COMUNICACIÓN CON ORUN... ¿Qué duda puede haber? Más, si pasan por un proceso de consagración.
Como en efecto, dice el hermano Ifadiyimu, hay regiones en Nigeria que no aceptan esta consagración, pero es más porque TEOLÓGICAMENTE la ven innecesaria . Y por tanto, no es indispensable hacerle Ifá a las mujeres.
Y bueno, aquí sí quedé más perdido que bachaco sin antena. Preguntas:
a) ¿Portal de comunicación con Orun? ¿Secreto de Ifá eso?
b) ¿Teológicamente es innecesaria la consagración en Ifá de las mujeres, porque ellas tienen el don de ser madres? ¿O porque así como tienen ese portal de comunicación con Orun naturalmente, tienen otros?
Cuando se entiende que Odu es una especie de puerta entre Aiyé y Orún (un portal, como decía, que todas las mujeres tienen implícito por naturaleza, pues Odu es una MATRIZ), pues se entiende cuál es la base de mi explicación. Por la vagina (Odu) vienen los seres humanos a este mundo, luego de un largo viaje de 9 meses desde Orún a Aiyé. La mujer es el vínculo natural con la Creación. Y no, no quise decir que el hecho de las mujeres tener la capacidad de procreación, lo que impedía que se hiciera Ifá, sino quería demostrar que ellas no necesitan recibir, ni ver Odu, pues ya la tenían como parte de su naturaleza. Recuerde que ese es el argumento principal y ese argumento es correcto en el sentido que he descrito anteriormente.
Ya la cuestión de si es pertinente hacer o no Ifá a la mujer y todas las consideraciones de orden práctico o teológico, pues se las debo, ya que es un asunto largo y tendido. Pero no por la cuestión de Irete'untelú, pues ya dije mis puntos de vista en cuanto al patakí, sino por el sentido místico que tiene consagrar a hombres en Ifá y a mujeres en otras sociedades secretas de la tierra yorubá. Personalmente, me parece que las iyanifá son una solución práctica a un asunto, pero habría que ver cuál es el fundamento teológico (pero yo no soy quién para cuestionarlo).
Ya expliqué lo de Orun/Oro, que parece ser la fuente de su confusión... No es con Oro, que las mujeres se comunican naturalmente, sino con el Cielo, con el Mundo Espiritual... Oro es una divinidad vinculada con el mundo de los ancestros, con Ogboní y con la administración de justicia que estos hacían. No es una poder Ifá como lo ven en Cuba, es una sociedad secreta, en la que se inician determinadas personas (hombres), con fines específicos en el contexto social yorubá.Yo, sinceramente, dudo que muchos babalawos de la tradición afrocubana tengan capacidad para conectarse con Orun y activar las energías indispensables para que un ebo o cualquier otra cosa surta efecto.
¿Lo dice solamente en el sentido de Orun o lo dice en general? También lo pregunto sin ánimos de empezar un conflicto. Si no estima conveniente responder esta última parte, lo entenderé.
Pero, y finalmente, entender qué quiso decir con "esposas", ¿de qué forma iba a ayudar a la hermeútica del patakí? Creo que eso quedó suelto.
Por cierto, otra aclaración entre Odu y Olofin hay una GRAN DIFERENCIA. Olofin, por mucho que quieran hacer ver como un paralelo de Odu NO LO ES. Es un poder de polaridad masculina y aunque creo que es un poder que confiere AUTORIDAD, no confiere lo que necesita el awo, que es la capacidad de PROCREAR.
Ya, sobre la situación 'esposas'/'mujeres', es FUNDAMENTAL en la interpretación pues hay gente que alega que el patakí dice ESPOSAS y eso se referiría apenas a las MUJERES DE LOS BABALAWOS, las que estuvieran casadas con él... excluyendo a las demás mujeres del mundo (por lo cual, por ende, no supondría tabú para ellas ver Odu e intercatuar con ese poder - aunque ya dije, QUE NO ES NECESARIO, pues ellas NACEN CON ODU). Ya, si la idea fue LAS MUJERES EN GENERAL, pues si se justifica esa negación a ultranza de que estas se consagren en Ifá, pues no pueden pasar por uno de sus pasos fundamentales.
No sé si me expliqué... si no lo hice, pues ruego que me perdone, pero en estos momentos no puedo articular nada mejor. Quizás no me doy cuenta y doy por sabidas cosas que yo conozco y que no son de dominio público. Si es el caso, perdonen. Además, de que obviamente, hay lagunas en nuestro conocimiento del asunto, pues tiene más de un matiz.
Gracias por haberse tomado el trabajo de leer y ENTENDER, que es lo principal.Una vez más, gracias por el tema, y por las respuestas.
Salud y Suerte
Oduafunmí