los hijos de oggun pueden pasar a ifa

[rober20jr]

hola tengo una duda sobre si los hijos de oggun pueden pasar aser ifa algunas persona me dicen que si pero otras que no no me dan esplicaciones
alguien me puede ayudar???

[carlosjoaquin86]

buenos dias abure, por lo que e escuchado no se puede, pero nunca escuche el porque, aqui te mando la direccion de un foro con ese tema, muy buena informacion, ashe para ti!! http://www.centrodeestudioafrocubano.co ... pic=2011.0

[Omó Shangó]

Un hijo de oggún e hijo de cualquier orisa puede ser consagrado en Ifá, siempre y cuando cumpla con los parámetros establecidos y la Bendición y/o autorización de su Orisa Tutelar.

[Ayan]

Hola a todos,

A esto tendríamos que añadirle el caso de Wande Abimbola, que además de ser Awo tiene un un reconocido prestigio a nivel mundial y aunque no tengo el placer de conocerle, no creo que sea una persona poco capaz para desempeñar sus funciones como Babalawo. Como he dicho no conozco la vida de Wande, pero no me parece que sea una persona sobre la que ha caído ninguna maldición y menos que haya sido maldecido por Oggun, más bien todo lo contrario.

Pero la mucha o poca capacidad para interpretar los oddus de Ifá quizás se deba más a la persona en particular que al orisha tutelar que se le asignó al venir al mundo, he conocido Babalawos hijos de otras deidades que además de mediocres como religiosos lo son como personas. En cualquier caso no debemos olvidar que Oggun es el dueño de la Ingeniería metalúrgica y la tecnología, es decir, el ingeniero del cielo, el que hace prosperar a los seres humanos, el que hace evolucionar a las civilizaciones con su ejemplo de constante trabajo, el que limpia los obstáculos con su poderoso machete. Por tanto, la inteligencia es una de sus virtudes y perfectamente capaz de interpretar Ifá. Esta deidad no solo representa la guerra, la fuerza bruta, los bajos instintos o la violencia, es también la protección, la fortaleza, la inteligencia, el trabajo duro, la creatividad, la capacidad de resolver problemas y superarse, la justicia, etc.

Es sin duda uno de los más grandes orishas, creo que todos debemos aprender sobre las buenas cualidades que tiene y que nos transmite.

En cualquier caso, todos nos debemos parar a pensar antes de pasar a Ifá, es una responsabilidad muy grande cuya meta es ayudar a todas aquellas personas que vengan pidiendo nuestra ayuda, es por tanto una vocación de servicio al prójimo y no una forma de satisfacer nuestras ansias de poder ni un medio para ganar dinero de forma indecente a costa del desvalido como hacen algunos malos religiosos.

Yo no soy nadie en esta religión comparado con muchos de ustedes, pero es mi humilde opinión y quería expresarla.

[HomoEleggua]

Vivimos en una religion que se a conservado gracias a la tradición, te recomiendo investiga con SANTEROS U OLUOS qu tengan suficientemente tiempo en esta religión y ellos te dirán que los hijos de Oggun NO PASAN A IFA, no te guies por esos babalawos que tienen apenas 5 años ( que seguro lavaron santo y se hicieron ifa de una vez) que solo buscan alardear que tienen ahijados y mercantilizar nuestra religión.

[Ayan]

Vivimos en una religion que se a conservado gracias a la tradición, te recomiendo investiga con SANTEROS U OLUOS qu tengan suficientemente tiempo en esta religión y ellos te dirán que los hijos de Oggun NO PASAN A IFA, no te guies por esos babalawos que tienen apenas 5 años ( que seguro lavaron santo y se hicieron ifa de una vez) que solo buscan alardear que tienen ahijados y mercantilizar nuestra religión.

Hola,

Sin deseo de polemizar porque, en el fondo y en mi humilde opinión, los que verdaderamente hacen que llegues a Ifá son las propias deidades, pero como digo esto es solo una humilde opinión.

No sé si leíste bien mi mensaje, en el me refería a Wande Abimbola (un hombre con una vida brillante) que se inició con 4 años de edad y es un hombre mayor además de hijo de Oggun. Podría mencionarte algunos destacados Oluwos muy conocidos por su amplia trayectoria como religiosos que consideran que los hijos de esta sublime deidad si pasan a Ifá. Todo esto sin contar que en África no se considera lo que tratamos como una limitación. En cualquier caso es difícil precisar cual de las dos posturas es la acertada, quizás solo las divinidades sepan la verdad. Saludos.

[leonelosheniwo]

Pues si pueden pasar a ifá y en cuanto tenga tiempo, les traeré una nota que tengo en mi face que habla sobre el tema.
Leonel Osheniwo

[maikelmejias]

hola y con el permiso de ustedes,no pretendo ser categorico ni mucho menos en este tema pq tambien estoy empezando a conocer filosofia de osha /ifa,pero muchas limitantes en esta regla se basan en patakis de los orishas,y perdonenme pq no recuerdo en cual pero si vagamente q,oggun se hizo babalawo,y construyo su opkuele de hierro y cuando lo lanzaba hacia un estruendo y esto le molestaba mucho a obatala y este se quejó con orula y le quito el opkuele,esto es la razon q he encontrado en mis lecturas x ahi.yo soy hijo de oshosi,pero tengo esa duda tambien sobre los hijos de oggun e ifa,y creo pq no recuerdo bien q haya un oddun q lo ampare.con el mayor respeto de ustedes,se estan dando respuestas sin ningun basamento,no digo q el q vagamente di sea el correcto, pero me gustaria q algun sacerdote ya sea de ifa u osha aclarara esto de manera mas comprensible,tal es asi q el hecho de q los hijos de gerreros se les hacen dos tronos y se les hacen ceremonias en un trono en el patio,q si se basa en un pataki de osalofobeyo,y si estoy errado q alguno me aclarase tambien.

saludos y ashe para todos

[leonelosheniwo]

Yo considero que cuando uno comienza a conocer sobre las escrituras de ifá, debe de evitar dar opiniones (esto sin ofender a nadie), pues podrían estar basados en la teoría de un odu, pero eso no dice que personas con otros odu, no puedan pasar a ifá, si el odu donde le quitaron ifá a ogun (irosun ...) se debe de tomar como referencia para todos, entonces ningún hijo de Sango podría pasar a ifá, por lo que dice el odu odi ......
El hijo de ogun si puede pasar a ifá.
Leonel Osheniwo

[oriate8-7]

bendiciones a todos los foristas de este foro , leyendo el articulo y preguntas en mi contestacion a lo referente al tema de los hijos de oggun pasasr ifa ? poder si se puede , otra cosa es como le ira en la vida , ya que los hijos de oggun soy muy buenos como ozainistas y estupendos obbas u oriates , en cuba la mayoria de hijos de oggun que conozco son oriates y la verdad son muy buenos . bendicion y que shango los bendiga

[maikelmejias]

hola ,y directamente hacia usted abure leonelosheniwo,este es un tema q me intereza mucho,y de todas las respuestas q se dan me parecen muy vagas,por eso lo expuse de esa manera,su respuesta me gusta pero hasta cierto punto,ya q muchas prohibiciones se basan en un odun y solo en ese y sin embargo otros lo ampara para realizar lo q esta prohibido en otro,y entonces como quedaria su exposicion,y si de pataki se trata si me lo facilitara mas sin entrar en mas detalles(sin sacar a la luz lo q es secreto se lo agradeceria )claro q no es su obligacion,y si se refiere a mi humilde opinion,disculpeme x ello,pero considero q su respuesta es muy vaga ,corta y falta de comprencion para algo tan delicado como llegar al santo,y me pregunto?como queda el q empezo el tema q al final tenia una duda q yo tambien tengo?y si este es un foro para compartir ideas y aprende pq sutilmente me patea,no pretendo entrar en detalles con usted pero se expusieron muchas opiniones q se alejan de lo q es lo liturgico y lo q considero seria una razon arremete contra ello?si lo cnsidera me lo aclara,sino mas adelante hay mas pueblo.ah......y pq tanto misterio para aclarar la razon de pq se puede o no hacer babalawo a un hijo de ogun,acaso esto denigra la religion,o promueve q farzante o estafadores se aprovechen de ello ........x dios........

q la paz de dios sea con usted y los suyos

[leonelosheniwo]

Ògùn

La divinidad de las guerras y la metalurgia



Nuestra religión habla de cómo Olódúmáré (dios) desde el cielo creó a las diferentes divinidades con la finalidad de conformar una especie de gobierno que respetara e hiciera respetar las leyes que de él emanaran. Las leyes creadas por Olódúmáré no son otras que las sagradas escrituras de ifá, y sus guardianes serían las divinidades creadas por él para ayudarlo a la formación de la tierra y a mantener el orden tanto en el cielo como en la tierra. Así, cada divinidad ocupa un lugar en el panteón yoruba, cada una tiene una misión y la misión de Ògùn es la de ser un ejército que cuida cualquier estado, en este caso, el estado no es otro que nuestros legados.

Ògùn es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que, por lo general, no gane.

Ògùn fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra. Cuando Olódúmáré quería mandar a alguna de las divinidades a formar la dividinosfera (la tierra) para que ésta fuera el nuevo habitat de sus creaciones, Ògùn fue el primero en ofrecerse a hacerlo. Sin embargo, antes de bajar a tratar de cumplir su misión, fue por adivinación y en la adivinación ifá le recomendó realizar ébó con alimentos y agua (entre otras cosas) para que pudiera llevar a cabo su cometido. No obstante, como es natural en Ògùn, éste se negó a realizar ébó porque se consideraba una deidad fuerte y capaz de lograr todos sus objetivos sin ninguna ayuda y sin necesidad de recurrir a tener que realizar sacrificios para ello. Así, reunió a su ejército y partió con la finalidad de cumplir con su propósito.

Como no realizó ébó, Ògùn no tomó en cuenta pertrecharse de provisiones suficientes como para mantener a su ejército durante su misión. Por esta razón, sus hombres tuvieron que alimentarse de la corteza de los árboles que encontraban en el camino, de tal forma que su gran ejército comenzó a diezmar. Este hecho se consideró la primera gran mortandad en masa que se haya conocido desde antes de la creación. (Por ello, Ògùn es considerada una divinidad capaz de provocar grandes desastres.) Cuando Ògùn no tuvo más alternativa, regresó al cielo con un ejército débil y maltrecho.

Después de esto, otras divinidades probaron formar la tierra, una de ellas fue Olokun quien, al igual que Ògùn, fracasó y también regresó derrotado al cielo. Lo que pasó es que Olokun, por ser una divinidad de agua, pretendió alimentar a su ejército solamente con agua y, por esta razón, la gran mayoría del mismo pereció en su intento.

Estos dos hechos dieron lugar a una especie de ritual diario entre los humanos. Cuando nos levantamos lo primero que hacemos es lavarnos la boca en honor a Ògùn (antes la boca se lavaba con unos trozos de palos de árbol) y después de lavarnos la boca nos enjuagamos con agua, en honor a la segunda deidad en tratar de establecer vida en la tierra, Olokun, pues aun cuando ellas no lograron su misión, sí dejaron marcado el camino para que Òrúnmìlà, quien fue la tercera deidad en bajar, llegara y lograra su objetivo.

Cuando decimos Ògùn estamos hablando de problemas, estamos hablando de guerras y conflictos y los conflictos no son propios de ninguna religión de forma aislada. El conflicto está ahí, vive entre nosotros, tanto en las grandes guerras entre naciones, como en una simple pelea callejera, en todos estos casos interviene Ògùn. Yendo un poco más profundo, la deidad Ògùn interviene en los conflictos que se generan en el mundo, en todos los casos. Permitimos que afloren en nosotros los instintos violentos de Ògùn, la divinidad de las guerras, cuando perdemos la razón y guiados por el impulso nos alteramos y ofendemos o respondemos a ofensas.

Muchos tienen a Ògùn como una divinidad bruta, esto no es porque sea de naturaleza así, sino porque es una divinidad terca y obstinada. Cuando Ògùn se propone algo no entiende de razones, se ciega y pierde la cordura. No podemos llamar bruta a la divinidad por esta forma natural de actuar, pues todos los seres humanos, de alguna forma, hemos perdido los estribos y hemos actuado de una forma similar a la que actúa Ògùn.

Por otro lado, todos estamos expuestos a sufrir un accidente, a ser víctimas de un conflicto, de guerras, de heridas con armas blancas o de fuego, de operaciones quirúrgicas, etc., en todos esos casos interviene la divinidad Ògùn. Por ello, en nuestra religión es tan importante venerar a Ògùn, pues no siempre se adora a las divinidades para que nos abastezcan de ire (bien), en muchos casos las veneramos para evitar que sean empleadas en nuestra contra o simplemente para evitar ser víctimas de sus poderes. Cuando hablamos de ser víctimas de sus poderes no podemos imaginarnos a una deidad atacando a un hombre de forma personal.

Ògùn representa la metalurgia. No obstante, nadie ha encontrado una mina de cuchillos, de tanques de guerra, de cañones, de revólveres o pistolas, estos siempre son creados por el hombre. Analizando esto, podemos observar que ningún revolver se dispara solo y que ningún cuchillo viene a enterrarse en el cuerpo de nadie si no es manipulado por alguien contra otros o sí mismo (algunas veces, quizá, por falta de práctica para usarlo). En todos los casos, aun cuando sabemos que interviene la mano del hombre, detrás de esos actos está Ògùn y esto no está desligado de las predicciones de ifá. En muchos odu, ifá explica cómo debemos de venerar a Ògùn con la finalidad de que él no intervenga en nuestra contra en ninguno de las situaciones antes expuestas, ni presentándose en un accidente, ni en un conflicto personal o social, ni tampoco en una intervención quirúrgica en nuestro cuerpo. En todos estos casos está interviniendo Ògùn y nosotros debemos de realizarle sacrificios para evitar que seamos sus víctimas. Aun cuando programamos una operación quirúrgica, debemos de consultar el oráculo y buscar la forma de “limpiar” nuestro cuerpo al pie de Ògùn para evitar que la intervención tenga un desenlace fatal.

Cuando Ògùn bajó a la tierra, el comenzó a tener problemas con la tierra. Por esa razón, él fue por adivinación con su babalawo, en esa adivinación ifá le recomendó realizar ébó si es que quería lograr ganarle a ile (la tierra). Ògùn escuchó y realizó el ébó, a partir de ahí, sus metales fueron empleados para fabricar hachas, machetes, azadones, etc. y con estos materiales Ògùn logró vencer a la tierra. Hoy en día se siguen viendo los estragos de la guerra de Ògùn contra ile, pues la deforestación de la que ha sido objeto la tierra no tiene para cuando acabar. En el siguiente Ese Ifá explicamos cómo fue que Ògùn entró en guerra contra la tierra:



ESE IFÁ



kéréyéwú, kèrèyèwù

Difa fun Ògùn

Oun ilè nijo nwon jo sotà

Nje kéréyéwú, kèrèyèwù

Ògùn o ba pòkòkò ko belè lori fawo.



Traducción:



Sencillo sencillo

es el nombre del babalawo.

Realizó adivinación para Ògùn

y también para la tierra

cuando ellos fueron enemigos.

Sencillo sencillo

Ògùn apresúrate

a cortar la cabeza de la tierra

para el awo (babalawo).



Explicación:



Aquí están Ògùn y también ilè (tierra). Cuando ellos eran enemigos, Ògùn fue por adivinación para saber si iba a poder vencer a ilè. Le dijeron a Ògùn que iba a vencer a la tierra. Ògùn preguntó que qué era lo que tenía que hacer, le dijeron que tenía que venerar su propio Oke Ipori con algunos materiales y animales propios para la adoración de Ògùn. Le dijeron que él iba a vencer a ilè. Ògùn escuchó y realizó el ébó, así Ògùn venció a ilè. Ògùn dijo que él no sabía que podía vencer a ilè simplemente realizando ébó. Ògùn comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a ifá e ifá a Olódúmáré.

Así Ògùn venció a la tierra en aquellos tiempos.



La forma en que se venera Ògùn en Cuba es similar a la forma en que se venera en Nigeria. Cambian algunos procederes y también algunos materiales, pero la finalidad es la misma. En Nigeria se tiene a Ògùn como ajagun (guerrero), fuera de la casa, sembrado ya sea en el patio delantero o en el patio trasero. Ògùn está conformado de algunos hierros que pueden ser incluso un motor de un carro, pues Ògùn representa el hierro y todo lo que tenga que ver con el hierro lo puede representar.

En Cuba las divinidades adquirieron otros matices pues viviendo en un cabildo, ¿cómo se hubiera podido sembrar un Ògùn en la parte exterior? Recordemos que hace muchos años en los ingenios azucareros había barracones donde vivían los esclavos y un poco más civilizados eran los cabildos donde vivían los negros africanos. En esa época no había forma de llevar la religión como se llevaba en Nigeria, además, esto mismo sirvió para dejar una forma de legado a nuestras comunidades occidentales donde no se puede sembrar un Esu ni un Ògùn en la parte de abajo de un edificio, ¿alguien se imagina un motor de un carro o un caldero lleno de hierros en la banqueta (acera) de un edificio o casa? No hay forma posible de enseñarle a otros de qué se trata esto, pero además, nuestra religión no se impone, nuestra religión se adapta y nosotros somos la muestra de que Ògùn sí puede convivir con nosotros dentro de una casa o departamento, así lo hemos venerado por años y jamás nos ha dañado o perjudicado.

La adoración a Ògùn, entre una tierra y otra puede variar, sin embargo, lo importante es que se mantengan los principios. No se trata de criticar a una u otra vertiente, sino de entender el por qué se tuvieron que adoptar diferentes formas de adoración, esto, cuando realmente existen justificaciones para hacerlo.

Algunos alegan que Ògùn es enemigo del agua y que nosotros lo lavamos con agua, pero los que dicen esto no analizan que si lo dejas a la intemperie lo estás entregando a dos enemigos suyos, uno la lluvia (que es agua) y otra la tierra, quien es su peor enemiga. Cuando enterramos un pedazo de hierro en la tierra, ésta se encarga de corroerlo en poco tiempo, entonces, ¿quién tiene la razón?

Nosotros no tratamos de hacer ver que la razón es nuestra, pues ifá dice que existen tres razones, tu razón, mi razón y la razón. Tu punto de vista es respetable, el mío debe de ser respetable, pero existe una razón lógica, ésa es la que da el resultado final y ésta es el tiempo, mismo que no ha dado muestras de que Ògùn no representa un problema viviendo dentro de nuestras casas, por ello, quienes tengan Ògùn de la forma tradicional deben de ser respetados, pero quienes tengan Ògùn de la forma que es cultivada en nuestra vertiente, también deben de ser respetados.

Quiero explicar que Ògùn es una divinidad que puede ser entregada tanto por olorisas como por babalawos. Las dos formas de entregarlo están bien, siempre y cuando quienes lo hagan tengan el entrenamiento para ello. Ahora bien, a ese Ògùn que se entrega junto con Esu, ritual conocido por la entrega de los guerreros, se le llama ajagun (guerreros). Estos tienen la función de cuidar la casa de la persona, cuidar de los miembros de esa casa. Ògùn, junto con otros Orisa, como Esu y Osoosi, representa una trilogía de deidades guerreras que son las encargadas de proteger cualquier ile (casa) religioso, pero ese Ògùn es eso, un ajagun. No debe de tomarse nunca como fundamento para consagrar en Orí de su hijo, el Ògùn que se tome para fundamento debe de ser otro preparado para ese fin y, en nuestra cultura afrocubana, el Ògùn para consagrar en Orí de sus hijos, debe de ser entregado por olorisas, nunca por babalawos y no debe de ponérsele carga alguna (como muchos acostumbran en la actualidad). No obstante, existen documentos donde se explica un fundamento de Ògùn que se carga y va sellado, pero éste es sólo para el caso de las personas que tengan ese odu y tiene como único objetivo el cuidar de esa persona. Esos Ògùn con cargas no deben de ser empleados para entregárselos a cualquier persona, la divinidad Ògùn no tiene que llevar cargas para tener poder, pues su fundamento como tal es hierro y piedra. Así, bien fundamentado, un Ògùn puede resolver cualquier problema, no hace falta ponerle ningún tipo de carga mística como las algunos acostumbran poner hoyen día.

En Cuba, el Ògùn que se entrega lleva siete pequeñas herramientas que son algunas de los materiales que empleó Ògùn para vencer a la tierra, a estas las acompaña un yunque pequeño, representando la herramienta principal de una herrería (agbede) lugar considerado como propio de Ògùn Alagbede (el dueño de la herrería) y una okuta (piedra). Pasemos a indicar los materiales fundamentales que se le pueden agregar a Ògùn y cómo debe de ser esa piedra.



Materiales que se pueden emplear para el fundamento de Ògùn:



Okuta (piedra). Esta piedra debe de ser lisa, como las que se emplean en las casas de los campesinos para machacar cosas. Muchos acostumbran poner una piedra chica. Si estamos hablando de un fundamento tan importante, consideremos que la piedra debe de ser de tamaño regular, más o menos como una pelota de beisbol, incluso más grande. A la piedra que se emplea para machacar se le conoce como Olo. Esta piedra es uno de los materiales que Ògùn emplea para pelear.

Ògùn escogió varias herramientas para su fundamento, que son las que se entregan regularmente, pero además se puede reforzar con:

Arco y flecha, o arco y flecha por separado.

Azadón

Hacha

Pico

Azadón

Cuchillo

Machete

Espada

En Cuba se emplean mucho los siguientes materiales:

Clavos de vía de tren

Herraduras de caballo y burro

Cadena

Fuelle (el fuelle representa a la esposa de Ògùn)

Esposas

Bolas de hierro (como las que eran empleadas para lanzar con cañones)

Pistolas o revólveres (aunque sean fundidos en metal y no reales)

Herramientas quirúrgicas

Tijeras

Pinzas

Martillo

Alicates

Y, en general, todo lo que esté hecho de hierro puede ser empleado para reforzar el fundamento de Ògùn.

En Nigeria se considera al rifle como portavoz de Ògùn, con él se le llama disparando tres veces al aire y también con el rifle se va. Cuando se le da perro a Ògùn se puede disparar al aire y decir “Ògùn yee”, se dispara por segunda vez y se repite “Ògùn yee” y se dispara por tercera vez y se vuelve a repetir “Ògùn yee”.

En Cuba, como está prohibido el uso de armas, se acostumbra ponerle tres bulticos de pólvora y se le encienden. Los que están acostumbrados a trabajar con Ògùn también le dicen Ògùn yee y con esto lo llaman.

El estruendo que hace el rifle es muy similar al estruendo que forma Ògùn cuando viene, ésta es la razón por la que Ògùn tiene al rifle como su portavoz, sobre esto ifá dice:



Traducción:



La boca del rifle

es el babalawo

que realizó adivinación para el rifle.

Cuando estaba rodeado de enemigos

le dijeron que tenía que realizar ébó

el rifle escuchó y realizó ébó.

Con el sonido de la boca del rifle

el rifle vence a sus enemigos.



Explicación:



Aquí esta el rifle cuando se encontraba rodeado de enemigos. Él fue por adivinación para saber cómo podía vencer a sus enemigos. Le dijeron que tenía que venerar a Ògùn, él pregunto por los materiales del ébó y ellos le dijeron cuáles era eso materiales. Después de que realizó el sacrificio, ibon (el rifle) comenzó a emplear su boca, empezó a vencer a sus enemigos de todas partes por medio del sonido.

Ibon con su propia boca vence, Ògùn viene y se va a través de ibon y cuando se va dice a sus seguidores:

¾ Cuando ustedes requieran mi presencia, la van a tener a través de ibon.

Ogunda eji dice que cuando Ògùn se va, lo hace a través del rifle y cuando viene, viene a través del rifle también. Claro, esto no quiere decir que sin rifle no se podría contar con la presencia de Ògùn.

Ogundaji, dice que Ògùn escucha el llamado del rifle.

Animales que se le ofrecen a Ògùn. Ògùn come:

Perro

Chivo

Puerco

Jicotea

Gallo

Pato

Paloma

Guinea

Babosa

Codorniz

A Ògùn no se le puede ofrecer ningún animal hembra, esto provocaría la ira de Ògùn.

También se le ofrecen:

3 o 7 ñames asados

3 o 7 camotes asados

3 o 7 puntas de mazorca de maíz asadas

3 o 7 trozos de carne de res

Frijoles carita tostados (ewa yiyan)

Maíz tostado

Pescado ahumado

Rata ahumada (en Cuba jutía)

Trozos de ñame en cuadritos fritos con corojo

3 o 7 cabezas de pescado con corojo

Obi abata (nuez de cola) de 4 óvulos.

A Ògùn se le ofrenda mucho corojo y sal en grano

La bebida que más le gusta es el emu (vino blanco de palma), pero cualquier bebida le gusta a Ògùn, aguardiente (en Cuba), ginebra (en Nigeria), oti oyinbo (bebida no tradicional yoruba, o sea, de los extranjeros) y así sucesivamente.

Lo que más le gusta a Ògùn es el perro, sin embargo, esto es muy delicado, no es aconsejable que personas sin adiestramiento se lo ofrezcan. En Nigeria el perro es grande y se sacrifica de un solo tajo, con un machete especial para esto y la carne de ese perro que se le sacrifica, cuando no es para enterrar o botar, se la comen los seguidores de Ògùn. En nuestras tierras se emplean perros más chicos, sí se sacrifican con cuchillo y, por supuesto, no nos comemos su carne. Fuera de esto, todos los animales que se le sacrifican a Ògùn no se deben de botar, a no ser que se trate de sarayeye (limpieza).

Recordemos que siempre debemos de ofrecerle a la divinidad los iyanle. Por otro lado, la carne debe de ser consumida por los humanos. Ése es el enlace entre las divinidades y los hombres, ellos comen los iyanle y nosotros sus carnes. Hoy en día existen muchos religiosos que no quieren perder tiempo pelando animales y sacándole los iyanle, les aseguro que si no se le preparan estos iyanle a la divinidad, ella no los ve. No se trata de ofrendar sangre por ofrendar sangre, los Orisa no son vampiros, se trata de realizarles sacrificios de forma completa y, para que sea completa, los animales se deben de pelar y se deben de preparar para comer. Cuando se trata de un ile religioso donde se realicen muchos sacrificios, se puede repartir esa carne entre otros para su consumo, lo importante es que no la debemos de tirar a no ser que, como expliqué, haya sido empleada para limpiarse.



Eewos principales de Ògùn



Ògùn no puede comer animales hembras, este es su eewo principal.No se le pone manteca negra (adi,) ésta sólo se emplea con Ògùn para pedir mal y no es aconsejable.A Ògùn no se le puede prometer algo que no se le cumpla, esto pudiera desatar un gran problema.No le gustan las mentiras, sus hijos no deben de mentir.Si se quiere hacer un gran juramento, se debe de hacer delante de Ògùn, él va a encargarse de que quien rompa el juramento pague cara las consecuencias, a él no le gustan las traiciones.Delante de Ògùn no se debe de arrodillar nadie, a no ser sus propios hijos, cuando se le da obi se le da parado, nunca se debe de inclinar para darle obi.Cuando se le tira Obi kola, este se debe de lanzar con una sola mano (no importa cual) y desde la altura de la cara.

Aunque se le atribuyen todos los metales a Ògùn, el metal que lo representa es Irin dudu (el hierro negro), que es, a la vez, su primogénito.

En Cuba existe un pataki que dice que Òrúnmìlà consagró a Ògùn en ifá y Obatala lo reprendió. Motivo por el cual le quitaron el ifá a Ògùn y él se ofendió. Ésta fue la razón por la que Ògùn llevó la guerra a la tierra y ha sido motivo para que muchos interpretaran que los omo Ògùn no deben de ser consagrados en ifá, algo que no debe de ser tomado a la ligera. El siguiente Ese Ifá explica cómo mariwo consagró a Ògùn en ifá cuando éste estaba enfermo y de esta forma Ògùn sanó completamente. Ésta no es una razón para querer consagrar a todos los hijos de Ògùn, pero sí es una explicación que demuestra que si un hijo de Ògùn tiene camino de ifá, no se le debe de negar, el odu que prohíbe que el hijo de Ògùn sea consagrado en ifá es irosun otura, pero no nos podemos basar en esto para negarle ifá a todos, pues entonces, por Odi ogunda, ningún hijo de Sango se podría consagrar en ifá. Esos odu hablan específicamente con la persona que los porta y no se pueden aplicar de forma general. Aquí les presento el Ese Ifá que explica lo que digo:



Mariwo ope consagra a Ògùn en ifá



Ifá dice que la persona tiene que venerar a Ògùn con algunos materiales específicos del odu.



Traducción del Ese Ifá:



Oyeku (contesta con maldad)

realizó adivinación para el mariwo (hojas de palma en tiritas)

quien iba a consagrar a Ògùn en ifá.

Le dijeron que tenía que realizar ébó.

Él escuchó y realizo el ébó.

Mariwo ope

consagró a Ògùn en ifá

y Ògùn quedó

fuertemente como piedra.



Explicación:



Aquí esta mariwò ope, quien va a iniciar a Ògùn en ifá, le dijeron a mariwo que tenía que realizar ébó, le mencionaron los materiales del ébó, mariwo escuchó y realizó el ébó, mariwo entonces fue con Ògùn.

Ògùn estaba muy enfermo y mariwo le dijo:

¾ Ifá me dijo a mí que tenía que iniciarte en ifá, para que sanes de tu enfermedad. Mariwo consagró a Ògùn en ifà y Ògùn se sanó completamente.



Cuando vamos a saludar a Ògùn, se debe de voltear uno de espaldas a Ògùn y se menea el cuerpo como un perro menea su cola, esto es porque cuando el perro ve a su amo, él menea la cola. Con ello le estamos mostrando devoción y estamos reconociendo su liderazgo. Así dice ifá:

Iru lajá fi yin olowo rê

Meneando su cola, el perro da gracias a su dueño.



Con este documento quiero felicitar a todos los hijos de Ògùn. A modo general, es una explicación de quién es la divinidad Ògùn y los materiales que se deben de emplear para venerarlo. Como he comentado, estos documentos no tratan de cambiar las costumbres de ninguna rama o linaje, sino de dar a conocer las diversas formas de adoración y veneración que tiene cada divinidad en las diferentes tierras donde son veneradas.



A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico

Leonel Gamez Osheniwo

[leonelosheniwo]

Notapor maikelmejias » 17 Sep 2014, 18:28

hola ,y directamente hacia usted abure leonelosheniwo,este es un tema q me intereza mucho,y de todas las respuestas q se dan me parecen muy vagas,por eso lo expuse de esa manera,su respuesta me gusta pero hasta cierto punto,ya q muchas prohibiciones se basan en un odun y solo en ese y sin embargo otros lo ampara para realizar lo q esta prohibido en otro,y entonces como quedaria su exposicion,y si de pataki se trata si me lo facilitara mas sin entrar en mas detalles(sin sacar a la luz lo q es secreto se lo agradeceria )claro q no es su obligacion,y si se refiere a mi humilde opinion,disculpeme x ello,pero considero q su respuesta es muy vaga ,corta y falta de comprencion para algo tan delicado como llegar al santo,y me pregunto?como queda el q empezo el tema q al final tenia una duda q yo tambien tengo?y si este es un foro para compartir ideas y aprende pq sutilmente me patea,no pretendo entrar en detalles con usted pero se expusieron muchas opiniones q se alejan de lo q es lo liturgico y lo q considero seria una razon arremete contra ello?si lo cnsidera me lo aclara,sino mas adelante hay mas pueblo.

Tengo 28 años de consagrado en Ifá, llevo como 13 años viendo lo mismo en estos medios, personas que ni siquiera están consagrados opinando por lo que escucharon en otros foros, otros que están consagrados, pero no tienen ningún conocimiento para dar una opinión, he visto desvirtuarse la religión en todos los medios sociales, precisamente por las opiniones de quienes no pueden hablar de una forma profunda sobre estos temas, mi respuesta no es solo para usted, no es nada personal, mi respuesta es para todos los que de alguna forma no tienen una opinión basada en bases profundas, este tema se ha tocado en el foro mil veces, yo considero que con tantas y tantas veces que se ha tocado, lo mejor, seria buscar bien los temas anteriores, digo, para no preguntar lo mismo, pues los mayores del foro tampoco tienen que repetir cada vez que se pregunten las mismas cosas en el mismo. Muchos se guian por lo que dicen, simple, ahí le deje una nota, bastante amplia que hice yo, basada en lo que dice ifá y no solo en lo que dice un odu de ifá que muchas veces por mal manejo o mala interpretación, se generaliza y se quieren imponer nuevas leyes que con el tiempo, se convierten en viejas y le hace creer a la gente algo que no es la base real de la religión.


ah......y pq tanto misterio para aclarar la razon de pq se puede o no hacer babalawo a un hijo de ogun,acaso esto denigra la religion,o promueve q farzante o estafadores se aprovechen de ello ........x dios........

Los estafadores y los farsantes, se aprovechan de lo que se explica con lujos de detalles, no de lo que no se explica en estos casos, un babalawo no tiene que poner los odu de los ese ifa o pataki que habla, esta poniendo lo que dice ifá, no tiene que enseñarle ifa a nadie, no es misterio, es que ifá es un misterio, es un secreto, por eso el babalawo es padre de secretos, si los sacamos todos, pues simplemente, todos serian padres de secretos y entonces ¿Qué secretos tendría el sacerdocio de ifá?, pero bien, quería datos, ahí en el mensaje anterior, tiene datos amplios del porque si se puede consagrar a un hijo de ogun en ifá.

q la paz de dios sea con usted y los suyos

Gracias, igualmente
Leonel Osheniwo

[babalawocadiz]

Hola a todos,

A esto tendríamos que añadirle el caso de Wande Abimbola, que además de ser Awo tiene un un reconocido prestigio a nivel mundial y aunque no tengo el placer de conocerle, no creo que sea una persona poco capaz para desempeñar sus funciones como Babalawo. Como he dicho no conozco la vida de Wande, pero no me parece que sea una persona sobre la que ha caído ninguna maldición y menos que haya sido maldecido por Oggun, más bien todo lo contrario.

Pero la mucha o poca capacidad para interpretar los oddus de Ifá quizás se deba más a la persona en particular que al orisha tutelar que se le asignó al venir al mundo, he conocido Babalawos hijos de otras deidades que además de mediocres como religiosos lo son como personas. En cualquier caso no debemos olvidar que Oggun es el dueño de la Ingeniería metalúrgica y la tecnología, es decir, el ingeniero del cielo, el que hace prosperar a los seres humanos, el que hace evolucionar a las civilizaciones con su ejemplo de constante trabajo, el que limpia los obstáculos con su poderoso machete. Por tanto, la inteligencia es una de sus virtudes y perfectamente capaz de interpretar Ifá. Esta deidad no solo representa la guerra, la fuerza bruta, los bajos instintos o la violencia, es también la protección, la fortaleza, la inteligencia, el trabajo duro, la creatividad, la capacidad de resolver problemas y superarse, la justicia, etc.

Es sin duda uno de los más grandes orishas, creo que todos debemos aprender sobre las buenas cualidades que tiene y que nos transmite.

En cualquier caso, todos nos debemos parar a pensar antes de pasar a Ifá, es una responsabilidad muy grande cuya meta es ayudar a todas aquellas personas que vengan pidiendo nuestra ayuda, es por tanto una vocación de servicio al prójimo y no una forma de satisfacer nuestras ansias de poder ni un medio para ganar dinero de forma indecente a costa del desvalido como hacen algunos malos religiosos.

Yo no soy nadie en esta religión comparado con muchos de ustedes, pero es mi humilde opinión y quería expresarla.

Este es un tema muy interesante. INtentaré dar mi humilde punto de vista, tan bueno como el de todos los que han hablado aquí sobre él. Le cité porque me llamó la atención que sacara la figura de Wande ABimbola, mucha gente la saca para expresar opiniones o ponerlo como ejemplo de buen religioso. Wande es awo, y mis respetos como tal lo tiene, pero no me puedo quitar de la cabeza, yo y más gente, por más que lo intento, la increíble manipulación del ifá nigeriano mal llamado tradicional que llevan ya años haciendo él y otros muchos allá en nigeria. Esta perversa manipulación de la que hablo es la que ha llevado a decir a estos señores que la Iyanifa existió desde siempre en África (¿en qué odun viene eso?) , que la mujer tiene en el ifá nigeriano una importancia similar a la del hombre (y lo dicen en nigeria donde a la mujer la tratan como una esclava, no deja de ser curioso), que los ifases se pueden hacer en masa en tres días a muchas personas,y un largo etcétera. Estamos hablando,en concreto al hablar del tema de la Iyanifa, de una flagrante manipulación de la tradición o _ _ _ sagrada de ifá en áfrica que busca un sólo fin: ganar más dinero de la UNESCO, para poder seguir sobreviviendo en ese país tan convulso y problemático que es Nigeria. Por ese dinero, están inventando una nueva religión, y traicionando a ifá. Entonces por favor que dejen de sacar a estas personas como ejemplos vivos de la religión, si buscan ejemplos vivos de la religión, vámonos para cuba y para otros países, que es donde de verdad están los pocos sabios de ifá que quedan. Eso por un lado, después por otro, la consagración de kari ocha tal y como la conocemos nació en Cuba, en muchas zonas de áfrica por lo que yo he visto y tengo entendido estamos hablando de que una familia entera puede ser, por ejemplo, hija de oggún, o de Sangó, o de Ochún. Ese mismo Oggún va pasando de generación en generación y siendo heredado por hijos, nietos y tataranietos. Entonces no estamos hablando del mismo concepto de orisa alagbatori. El concepto de orisa alagbatori (o sea el que va al orí) NACE en Cuba, por lo que decir que un africano es hijo del santo tal es muy confuso ya que no estamos hablando de los mismos términos y de la misma forma de consagración. Aquí en lo afroamericano uno puede ser hijo de un montón de santos, mientras que allí en muchas zonas ya por nacer en esa familia eres protegido, más que hijo, de tal santo. Entonces centrémonos en un hijo de santo en la santería afrocubana de oggún. Y para eso habrá que hablar primero de oggún, claro. Ya varios abures han dado mucha información. Conectando con lo que han dicho, de Ogún hubo muchas encarnaciones en tierra yoruba, pero se dice que el Ogún más antiguo viajó para librar guerras y capturar esclavos en un lugar al que Ifá se refería como "Ojugboromjekun Eseji" (a pesar de un rey) y él estuvo fuera mucho tiempo. ESto llevó a la gente de Ilé Ife a instalar en el poder a Oranmiyan, un nieto de Oduduwa, como el heredero del trono pendientes de la llegada de Ogún. Cuando al fin, después de haber librado innumerables batallas, Ogún volvió, no se dió cuenta, en su frenesí guerrero, de que estaba en Ifé otra vez, él decidió tomar más esclavos de su propia ciudad. Tan pronto como fue visto como un señor de la guerra por los habitantes de la ciudad, las noticias llegaron al palacio del rey que era también el general del ejército de Ilé Ifé. Oranmiyan saltó rápidamente a su encuentro y se enfrentó al SEÑOR DE LA GUERRA. Ellos se enzarzaron en una lucha. Dado que Ogún eran un luchador genuino, él pensó que ganaría fácilmente, no era posible. Por más que Ogún lo intentaba no podía ganar. Estaba tan sorprendido que solicito una pausa para preguntar: ¿hay alguien en este mundo que yo no pueda ganar en una pelea? ¿eres tú diferente? ¿quién es tu padre? Oranmiyan respondió: Ogún es mi padre y es el rey de esta ciudad y no hay guerra que pueda capturarnos en su ausencia. Ogún dijo: ¿qué? ¿ésto es ilé ifé? !Pero si tu eres mi hijo Oranmiyan! Oranmiyan confundido lo miró y dijo: ¿eres tú ogun? Sí, dijo Ogún abatido. Y si no fuera por tí, hubiera destruido la ciudad que vine a formar desde el Cielo. Después de permanecer triste por algún tiempo, él tomó su instrumento de guerra llamado "Asá Ogun", se dirigió al interior e la tierra y ordenó a INle Oguere que lo tragara y así volver al cielo.La leyenda yoruba dice que al momento de entrar Ogún en la tierra, su cabeza permaneció por encima de ella y ésta también se convirtió en una formación rocosa. Estas dos formaciones están en Ilé Ifé, en el santuario de Ogún (Oké Imogun) al lado del templo de ifá en Oke itase. En ese punto todos los años se ofrecen sacrificios para él. Ogún es una deidad guerrera, que vivió para la guerra y para descubrir nuevas tierras, inventar, descubrir, para estar en MOVIMIENTO, en lucha constante para abrir nuevos horizontes donde nadie se atrevía a pisar.
Si Ogún era y es así, guerrero e indomable, es lógico pensar que por nuestra tradición cubana también sus hijos serán así. Antes de que algún iluminado salga diciendo que un omo ogún no puede hacer ifá, le diré que EL MISMO OGGÚN hizo Ifá en Ogundá Meyi. Después de haber sido iniciado, poca gente sabe que era muy dado a los encantamientos, a las medicinas y al akosé para resolver sus problemas, lo que hizo que el mismo Olofin le obligara a hacer ebó más de una vez cada vez que iba a iniciar una batalla, (de ahí viene el dicho de ifá que nace en Ogunda Meyi de que todos los problemas tienen solución si se da con el ebó adecuado). Era un tipo muy corpulento, gigantesco y fuerte, y vivía para la guerra.
Ahora, si hablamos de ifá y de lo que es la vida del babalawo, que yo sepa el babalawo no puede vivir para la guerra, (que yo sepa), el babalawo vive para ifá y para consultar y trabajar ifá para la gente, na más que pa eso, y pasa gran parte del tiempo en su ilé, esperando a que le llegue gente,no puede estar peleando constantemente ni puede estar en líos continuamente. El omo de orula cumple otra función, una función muy dura y complicada, que es estudiar y trabajar ifá, nada más que eso. Entonces es lógico suponer que cada uno debe hacer lo que nacio para hacer. No creo que nadie en su sano juicio pueda decir que un omo Oyá no es un buen espiritista de nacimiento, puede no haberlo desarrollado, pero es omo oyá y su orisa alagbatori le dió al nacer ese aché para trabajar con los muertos. Que puede que un omo ogún sea un gran awo, por supuesto, pero realmente nacio para ser un lider en la guerra y en la batalla, nació para ser culo inquieto, y para abrir caminos que nadie siquiera soñó pisar, nació para ser cazador, y para los negocios, y para el mundo, mientras que el awo nacio para ifá, para ser consejero espiritual, MENUDA DIFERENCIA.
Dos personas pueden tener el mismo signo, haber nacido el mismo día, ser hijos del mismo santo, y ser muy diferentes, porque el orí de cada persona es diferente, y el orí es realmente lo que determina el destino final de la persona. Entonces es posible que un omo oggún pueda pasar a ifá, claro, y ser un gran awo, claro. El mismo Oggún hizo ifá en Ogunda Meyi, pero en vida siguió viviendo la misma vida que tenía antes de hacer ifá, o sea siguió en sus guerras, porque había nacido para eso. Entonces nadie está hablando de prohibir ifa a un omo oggún, pero que un hijo de oggún sea un gran awo será una cosa excepcional. Que alguien en nuestra tradición, salga y diga de algún oggunda meyi que conozca que sea una persona estudiosa, afable y fácil de convivir, ninguno. Además, como ya los abures awoses sabrán al omo oggún hay que hacerle un seguimiento que llega hasta instantes antes de entrar en el cuarto cuando pasa por una pequeña ceremonia que no puedo desvelar aquí que nos dirá si debe o no pasar a ifá, porque puede ser contraproducente incluso para él mismo y su familia.
Y ya para terminar, en otra discusión del foro se habla del tema del saludo al awo, ese tema se reabrió y yo el original no lo había visto. Tremendas barbaridades las que se dicen ahí sobre el saludo a los awoses, así está nuestra religión como está. El babalawo es el mayor de la religión, aquí hay una serie de jerarquías que hay respetar, y dentro de ifá el mayor es el olofista, y hay que rendirle moforibale como mayor y coronado por Ifá que es. El mismo Olofin dictaminó en Iroso Ate que la corona de Ifá es la que prevalece, eso de que el awo que tenga santo lavado no tiene corona, TREMENDA BARBARIDAD Y DISPARATE. El Awo coronó ifá cuando hizo ifá y esa corona hay que respetarla, y para llegar a ifá, si cumplió con el angel de la guarda lavándolo, sea el angel que sea, ya cumplió según nuestra tradición. Antiguamente no se coronaba a casi nadie en Cuba, la coronación exige un montón de responsabilidades, y hoy en día se le corona el santo a cualquier descerebrado que va diciendo por ahí que “mi madrina o mi padrino me dijo que no me tirara a ningún awo con santo lavado”. ¿Pero qué disparate es este? Cuando se hace ifá, ifá te pone su corona, que es la que prevalece sobre todas las demás, y hay que rendir respeto, no a la persona, sino a la corona que lleva puesta. Aquí muchos santeros que no saben ni tirar el coco porque llevan unos años consagrados ya se creen que son los reyes del mambo, y no respetan nada, y así, con esa actitud, están destrozando la religión por dentro, así que son peores que el mismísimo Abita (Esú de las Iyamís, no me refiero al diablo católico), porque confunden con su ignorancia a los aleyos que llegan con sana ignorancia a nuestra religión.
Iboru.

[Omolokun]

Ashe para ti y los tuyos, Babalawocadiz.
Realizaste muy bien la tarea. =D
Ona ire.
Awo Osafun.