ayuda con moyugba y rezos

Foro sobre los Orishas e Ifá, tal como se practica en América.

Moderador: Mistico

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virgen del valle
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ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por virgen del valle »

Muchos saben ya que he expuesto con anterioridad que practicamernte me encuentro sola en este mundo religioso y el lugar donde estoy es sumamente dificil conseguir practicantes de esta religion, aunque cuando hice santo no tenia en mente nada de tener ahijados ni nada de eso, los tengo solo para mi y darles atencion.

en esta oportunidad me dirijo a los mayores del foro para saber si pueden ayudarme a estructurar una moyugba "buena por asi decirlo" he leido mucho sobre que una buena moyugba te comunica mas con la deidad a la que te dirijes y al resto. y pido ayuda aqui para saber si me guian a confeccionarla o una estructura buena.

por otra parte he leido que en las moyugbas hay que incluir a los ancestros de la religion, aquellas personas que de alguna manera marcaron el inicio de todo esto, que tan cierto es esto? como tambien que se van nombrando por un orden, los muertos de elegua y luego otro santo y asi sucesivamente.

y aprender rezos o por lo menos uno a cada santo porque tambien lei sobre que cuando se moyugba a un santo hay que hacerle un rezo entonces aprender uno que pueda utilizar para cuando utiliza el oraculo del coco y dirigirme al santo, uno para elegua, ogun y el resto.

se que esto se aprende de los mayores pero no creo que por no tener mayores ni guias cercanos no existe otro mecanismo de aprender hasta conseguir a alguien que observe lo poco que haya podido aprender.

y le doy las gracias a Awo Omolokun por facilitarme unos documentos muy buenos, aunque algunos profundos y creo que escribiendo una moyugba buena podria poner en practica tan buenos escritos que me paso


lucero4vientos
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por lucero4vientos »

en que lugar del mundo vive usted ? un saludo
Shango es mi angel de la guarda, El Rey de la Religión Yoruba
6-7 Obara Di Trajo al Mundo la Luz del Día

Si la luz redentora te llama buen ser, y te llama con amor a la tierra
oye buen ser, avanza y ven, que el coro te llama y te dice Ven

virgen del valle
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por virgen del valle »

Nueva Esparta "Venezuela" en la zona de la península

Ògún dowolé
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por Ògún dowolé »

Àlàáfíà virgen del valle un placer amiga poderle contestar espero no habr yegado tarde esta Mo júba que le espondre es la que yo hago es un poco larga pero como o digo tien rima y e pga serte con la misma.

Mo júba, es la invocación directa del oficiante, para acometer un objetivo con las divinidades.

La palabra Mo júba se divide en 2

Mo.-brindo

Ijúba.-homenajear algo o alguna deidad

Mo júba.-Yo rindo homenaje

Aclaración se escribe Mo júba y se pronuncia Mo llúbba

Es importante la forma en que nos dirigimos a las deidades cualquier idioma es importante pero cuando hacemos la libación en el idioma Yorùbá debemos respetar estas normas:

1.-Ver el corazón antes que la mente piense, la deidad esto es lo que escucha.
2.-La lengua Yorùbá es tonal y el secreto de la comunicación, en el rezo, o el apoyo de la meditación.
3.-Brindar respeto de la forma adecuada a la deidad y saludar por escala por la creación.
4.-Respetar el árbol genealógico dentro de la liturgia, mencionar los espíritus por escalas.
5.-La identificación con la deidad es importante, debemos saber de que forma nos identificamos con las deidades, que tipo de nombre dar. Y en la forma en que lo decimos.

Mo júba òwò Olófin – (En este caso puede ser el que oficia la ceremonia o al mayor de la casa, o al Òrìşà que esta a cargo de la casa.

Mojúba òwò lóde - Esto se refiere a la parte de donde vive Èşù, la parte externa de los lugares donde estamos.

Mojúba Ìràwò - Este concepto se refiere a las constelaciones, los astros, se respetan por 2 constelación

Mo júba òşupá.- El almanaque Yorùbá se divide en 13 meses de 30 días cada uno el último dura 5 días, el actual concepto de noche buena, además las fases lunares representan las posiciones del Àgbon (coco) u oráculo de Biagué, según sus fases es la conversación del Àgbon

Mojúba Irúnmòlé Ojúkòtún - Fueron los que crearon la tierra, además están los Iré comprendidos. Şàngó, Odù, Òsùn.

Mojúba Igbámòlé Ojúkòsi - Se ponen de manifiesto las deidades terrenales incluyendo los ajeogun, los Osogbò.

Omi tútù - Agua fresca Se refiere al agua elemento fundamental dentro de la vida, además el agua apacigua la irá de las deidades.

Òna tútù - En este punto se hace referencia al camino hecho por Ògún cuando la 2da visita de las deidades a la tierra, se hace alegoría porque por ahí se encuentra el beneficio.

Tútù lowó - El Yorùbá concibe que el beneficio de riqueza esta comprendido por los hijos y seguidores no por la moneda esta trae sentencia.

Omi fún Ilé - Agua fresca para la casa.
Ilè: Suelo. Como parte de las reverencias al lugar de residencia los visitantes deben descalzarse, para no corromperlo con la suciedad del mundo externo. Los Lúkúmí mantenían la costumbre de rociarlo con agua para que los recién llegados se mojasen los pies. Hoy solo se le hace a los Ìyàwó (recién iniciados o nueva esposa). El suelo de la casa debe mantenerse fresco (Ilè Tútù).Es una costumbre dentro del ámbito religioso echar tres poquitos de agua y tres de ron sobre el suelo antes de comenzar a llamar a las Òòşà. También cuando dejamos caer los cocos decimos Ilè mo pè –al suelo convoco. Cuando entramos ponemos la mano sobre el suelo y decimos: Bàbá bá tè, bàbá fè tó adífáfún Ilè –“El padre toca en reverencia, el padre desea componer, lo profetizado para la tierra.

Cuando se le pone una ofrenda (Àdìmú) a un Òrìşà, primero se coloca en el suelo, se prueba y se dice: Lóju (Lóllu) ilè láşe (láche) èdá, lá Àdìmú, Okùtá láşe (láche) rú -Delante del suelo, el cual tiene superioridad en la creación, pruebo la ofrenda de la piedra que con autoridad ofrezco.

El dueño del suelo sobre el cual habitamos es Bàbálú ayé y casi todas esas reverencias llegan directas a él, por lo que al purificar el suelo de una casa (con yerbas maceradas en agua) se le canta a Bàbálú ayé el siguiente Ìyèrè: A já (llá) ó ìróko, bàbá lú ayé –“Quien anda el camino con paciencia, es Bàbá lu ayé”–. Manteniendo esos buenos hábitos alejaríamos las enfermedades de nuestras casas.

Hay que tener cuidado de que forma ponemos en escalas los difuntos, recuérdense que Éégun es la idea y esto aunque sea simple identifica en que posición tenemos a los ancestros, por ejemplo cuando rendimos homenaje a los ancestros debemos de llamarlos por orden genealógico.

1-Nuestros padres si son difuntos porque fueron los que nos permitieron conocer la tierra por mandato de Òlódùmarè

2-Nuestra familia carnal.

3.- Después le damos paso a nuestro Árbol genealógico religioso, por edad, mientras más identificados estemos conectados con los ancestros más fáciles llegar a resolver nuestros problemas ancestrales.

4.- Difuntos que tuvieron aspectos relevantes en nuestras vidas, amigos y religiosos según su edad de haberse muerto.

Àşe Ojùgbònà (Oyùgbònà): Se deriva de jù -limpiar algo-, gbé –acompañar-, òna –camino-. Es quien limpia y acompaña por el camino. En sentido genérico significa maestro, instructor. Erróneamente se le dice Oyigbona a la segunda madrina de un iniciado y Oyigbón al segundo padrino. Esta palabra no tiene género. Òjigbon (oyigbon) es el puerco espín.

En la vida de un iniciado puede haber varios Ojùgbònà (Oyùgbònà): y se les llama Ojùgbònà (Oyùgbònà) kàn (el primer maestro), Ojùgbònà (Oyùgbònà) Èkejì (segundo maestro), etc.

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa.

Ki lògbè Òfún, Òfún fuu Logbè – No utilices a Ogbè por Òfún, ni a Òfún al mismo tiempo que Ogbè. Esta frase se utiliza al final de las invocaciones que se realizan previas a la adivinación. Muchos interpretan su significación como: “No confundas a Òfún con Ogbè” o “No digas malo para bueno ni bueno para malo”. Se supone que no deba existir ninguna confusión durante el proceso de interpretación de los Odù que aparezcan.

Kí lówó ré kó má ni ìlara – “Permita que estas manos sean amigables y no tengan envidia”. Esta frase se utiliza para bendecid a alguien que esté realizando una obra religiosa. Es conocido, su significado, dentro del ámbito religioso como: “que las manos sean fresca para usted”. Se deriva de: kí – permitir que, que sea posible; lówó – las manos; ré – ser amigable; kó – no; má – no enfático; ní – ser, estar, tener; ìlara – envidia.

Nota linguística:

La letra “Ş” se pronuncia como la “ch”; el caso de Èşù se pronuncia Èchù.

La letra “J” suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé, la frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”.

La letra “G” es gutural, igi suena “igui”.

Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”, se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo: “gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”.

Las terminaciones “yan, yen, yin”, se pronuncian: “ña, ñe, ñi”, ejemplo: “Oyin (Oñi) ”

Las pronunciaciones“pa, pe, pi”se pronuncian “kua, kue, kui” ejemplo “Pàtàkí (kuàtàkí), Òpèlè (Òkuèlè), Eleri pin (Eleri kuin)”

Ijúba (Invocación inicial)

Mo júba òwò Olódùmarè -Yo rindo homenaje con respeto al creador del universo.
Mo júba òwò Olófin - Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna. Mo júba òwò olóde - Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera.
Mo júba Ìrawo - Yo rindo homenaje a las estrellas. Mo júba Òşupá - Yo rindo homenaje al cuarto de luna. Mo júba Ilè ògéré afòkóyerí- Reverencia homenaje a la Tierra madre.
Mo júba Irúnmólè ojùkòtún - Yo rindo homenaje a las 400 divinidades que están al lado derecho.
Mo júba Igbàmólè ojùkòsì- Yo rindo homenaje a las 200 divinidades que se están al lado izquierdo.
Mo júba Olórun, akò ibeerè- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavía se le pregunta.
Olórun ti nbè lóke- Al dueño del cielo que vive en lo alto.
Mo forí bále fun Olórun -Yo pego mi cabeza al suelo para el Sol.
Ìrù ìbáje kí Olófin Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna.
Ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego
Erù wá Àije kí olófin.-Los esclavos vienen al mundo a saludando al que gobierna.
Erù wá Àije, mó fó júba Olórun.- Los esclavos vienen y al amanecer hablan y rinden homenaje al sol.
Omí tútù- Agua fresca.
Òna tútù-Camino fresco.
Ilé tútù- Casa fresca
Tútù lówo- Dinero fresco.
Tútù lómo- Hijos frescos.
Tútù aríkú bàbá ìwà- Fresco para ver la muerte de nuestro padre.
Omí fún Éégun- Agua para los difuntos.
Omí fún Ilè- Agua para la tierra.
Omí fún Olórun- Agua para el dueño del cielo.
Èkejì Olódùmarè- El Segundo deL supremo (nuestro doble).
Gbogbo ara Òrun- y a todos los familiares difuntos.
Ibá é bàye ntòrun- Te saludo, y doy lugar a los que están en el cielo.


Àşe bgogbo awo òtókú- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.

Remigio Herrera Ade şina Uno de los primeros Bàbáláwos que llegaron a Cuba por el año 1830 y pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba.
Don Bernabé Menocal esposo de Latúan.
Don Keínde esposo de Efunşé
Los Jimaguas del Palenque (Gumersindo y Perfecto)
Eulogio Rodríguez Gaitán, Mejor conocido como Tata Gaitán fue conocido por ser el primer Bàbáláwo que consagró Olókun a otros Bàbáláwo a inicios del siglo XX.
Don Filomeno García Atandá Escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olókun (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Òrìşà.
Don Juan “el cojo,” Añabí Quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba
Don José Ramón Gutiérrez Esposo de Aurora Lamar Oba tola.
Don Ramón Febles
Don Bernardo Rojas
Don Facundo sebiya
Don Juan chiquitico
Don Miguel febles padrón
Don Esteban Quiñones
Don Bonifacio Valdés
Don Pedro Pérez
Don Ramón Ubre

Ìyálòşà òtókú- de las madres de santo que la muerte se llevó.

Doña Timotea Albear Latuán Ajayí Lewú Oní Şàngó Y una de las primeras Oba Oríàte. Ella entrenó a Octavio Samá, Obadiméjì, Latuán fue junto a Efunşé quien creara como norma la ceremonia del pinaldo o finaguo de Òòşà.
Doña Rosalía Abreu Efunşé warikondó Fundadora de la rama Egbado y quien introdujo la lectura doble del dìlógún, Efunşé junto Latuán crearon como norma la ceremonia del pinaldo o finaguo de Òòşà.
Doña Mama Monserrat González Oba tero Fundadora de la rama Egbado.
Oní Şàngó. Obá Tero es la fuente de muchos Òrìşà Egbado en Cuba: Olókun, Odùdúwà, Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia esta muy bien enmarcada en Matanzas.
Malaké la grande
Malaké la Chiquita
Doña Fermina Gómez Òòşa bí Ordenada por Oba tero Òòşa bí se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Òrìşà Egbado ella heredó su conocimiento de Oba tero.
Doña Belén González Apotó Fundadora de la descendencia conocida como “la pimienta”.
Doña Mercedes Melo González Continuadora de la rama de la pimienta
Doña Aurora Lamar Oba tola Continuadora de la rama del trapito fue probablemente la Olóşà más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente es la mas extensa actualmente. De ella se desprendieron barias ramas siendo las dos más importante la pimienta y el trapito.
Doña Calixta Morales Odédeí Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una buena amiga. Lydia Cabrera la llamo “la última gran mujer apwón.” Fue posiblemente la primera Olóşà de Òşósì ordenada en Cuba.
Doña Arabia Oviedo Sacerdotisa de Oya que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.
Doña Margarita Armenteros Ainá yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana
Doña Calixta Morales Atikeke (Pequeño Regalo) hija de Efunşe
Doña adeworo hija de Efunşe
Doña Mariana La primera Obbá directo de la isla
Doña Adela Alonso Odùa'ñlá La china la primera oló'sàñlá' de la isla
Doña Josefa Herrera “Pepa” Èşù bi Hija de Remigio herrera Ade şina posiblemente la primera Olóşà ordenada en Èşù Élegbárá en Cuba.
Doña Mama celina sama
Doña María ciria cabello Ògún salé.
Doña Manuelita (Yémojá).
Doña Felunga.
Doña Iluminada diago Òşùn moyuwa.
Doña Nena la colora
Doña Nena la prieta (Yémojá).
Doña Josefa pita junco.
Doña Aracelia ramos (Oya).
Doña Jacoba estuar (Oya).


Bàbálòşà òtókú- de los padres de santo que la muerte se llevó.


Don Octavio Samá Rodríguez Obadiméjì El primer hombre nacido en Cuba Oba Oríàte, discípulo de Latuán. Fue ordenado dos veces; a Òşùn en su nativa Sabanillas, y en Aganjù cuando llegó a la Habana a finales del año 1800 aunque otras fuente reportan su segunda consagración con Şàngó con Òrò Aganjù. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Ìtàn se descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre “Rey convertido dos veces” o como se dice en Cuba “el que fue coronado dos veces”
Don Nicolás Valentín Angarica Oba Tolá discípulo directo y ordenado por Obadiméjì en 1941 aprendió con este hasta la muerte de Obadiméjì 1944. Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lúkúmí en cuba, en 1950: “El Lúkúmí al Alcance de Todos.”
Don José Roche Òşùn kayodé fue probablemente el segundo hombre Oríàte, entrenado particularmente por Latuán.
Don Lamberto Samá Ògún Tóye Uno de los dos mas importantes Oríàte que sucedió a la generación de Tomás Romero e hijo de don Octavio Samá Obadiméjì.
Don José Urquiola Èşù biyi“José pata de Palo”
Don Agustín Hernández Ògún funşo.
Don Oscar la pera Mobo Òòşàde.
Don Tomás Romero Ewín Letí Fue discípulo de Obadiméjì. Fue uno de los más populares Oríàte después de la muerte de su mentor.
Don Maximiliano Ordaz Oba yemi
Don Pablo Liberato Valdés Ewin leti.
Don Apolinar “Polo” González Òşùn weyé
Don Anguel baro Ògún bumi.
Don Luis la guajira
El chino del tanque
Don José Antonio (tonin) (Yémojá).
Don Iván Lara Oba dina.
Don Armando Zulueta (Bàbálú ayé).
Don Armando Valdivia.
Don Nene talada (Yémojá).
Don Prospero Lara Bàbá laşe
Don Negrito Ògún were.


Gbogo Éégun ilé- de todos los muertos de la casa.
Gbogo Éégun odé- y de todos los muertos familiares.
Gbogo Éégun ti mbè làiyé ti nbè lórun ti nbè lésè Olódùmarè- todos los muertos que viven en la tierra y los que viven en el cielo y los que viven al pie del creador.
Òtún owó Àbá- En la mano derecha está la esperanza o la sugerencia o el pensamiento.
Òsì ni Àboşé- En la izquierda está la seguridad de lo que se hace.
Àşe bàbá- Permiso del maestro.
Àşe yèyé- Permiso de la más anciana madre.
Àşe Olófin- Permiso de quien gobierna
Àşe olúwo síwaju- Permiso del adivino que va adelante o al frente.
Àşe ojùgbònà- Permiso de quien limpia y acompaña por el camino.
Àşe Bàbálòşà e Ìyálòşà (babalosha o iyalosha):
Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé.- Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa.
Àşe Akóda ti nkó gbogbo àiyé lodù Ifá- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo.
Àşe Àşedá ti nkó gbogbo awa ni ímoran- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento.
Àşe bo- Permiso para sacrificar.
Àşe tó- Permiso para dirigir o componer.
Àşe aríkú bàbá ìwà- Permiso para ver la muerte de nuestro padre.
Ìbá Àşe o- Sea.


La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas, comidas, etc) invocando su Àdúrà (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un bàbáláwo) o Emí bàbálòşà (en el caso de un santero), o Emí iyálòşà (en el caso de una santera); seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de Òòşà) ni rúbo Obi omí tútù. Se dira el porque se esta yebando acabo la Ijúba se despiden los Osogbò y se llaman los Iré agamosle ofrenda a Èşù
Ejemplo: Èşù bara alaàjekí Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe maa maa kéyàn òfé mí.
t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Èşù Elégbá Èşù Òtá Òrìşà Èşù Òşéètúrá lorúko bàbá mò ó alagogo ìjà lorúko ìjà npè e Èşù Òdàrà omokuni idólófin.

t... Èşù piedra angular de las divinidades por Òşé tura su padre lo conoce por campana de guerra su madre lo conoce Èşù está bien como señor de la ciudad sagrada

Èşù Emí bàbálòşà Ògún dowolé ni rúbo obi omí tútù para darle cuenta que en el dia de hoy fulano (a) de tal va a realizar ebo (el tipo de sacificio) por el Odù tójálè en Osode (se menciona el Odù tójálè y la profecia ... Iré u Osogbò el tipo de Iré u Osogbò)

Nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn, nlo ikú nlo, òfún nlo, gbogbo Osogbò nlo, gbogbo Òrun bowa iré owó, iré omo, iré aríkú bàbá ìwà.

t... Èşù yo padre de santo Ògún dowolé estoy ofreciendo coco y agua.

t...A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre.

En este caso lo más normal es que usted ofrezca agua fresca y coco pero pudiera ofrecer velas, ron, t _ _ _ _ _, etc… Si lo desea porque es muy contradictorio ver a un Olòşà rezar Òşé bìílè lo puede hacer se lo espongo por si le interesa.

Después de la Mo júba, se sacan los cocos del plato y se colocan en el suelo se le comienza a rociar agua encima y se comienza con la invocación siguiente:

Òşé bìílè boroboro mó èfà Ìrètè mookún re, Ìrètè ja mà ja máa saa, adífáfún gbémì lóra tiişomo ara òdàn.

t. Òşé nace del suelo inmediatamente al amanecer con la estación de lluvias, Ìrètè en el poniente se esfuerza y la puede evaporar, lo profetizado el Cantero que es fértil, hijo de los parientes de la llanura.

Al instante se cogen algunas secciones de coco y se comienza a picar pedacitos pequeños con la uña del dedo gordo de la mano con la siguiente invocación:

Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakénta.

Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakéntu.
Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakénsísin.

t…Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del adivino, lo profetizado para quien corta y está derramando. t..Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del adivino, lo profetizado para quien corta y está propiciando. t…Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del adivino, lo profetizado para quien corta y está venerando.

Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakénta.
Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakéntu.
Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakénsísin.

Obi a tanù kó maa yé Alakénta.
Obi a tanù kó maa yé Alakéntu.
Obi a tanù kó maa yé Alakénsísin.
Owó mi a la èbè obi Ifá awo.

t… Òşé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakénta
Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakéntu
Òşé bile, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakénsísin

El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa,
El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketu
El coco tiramos para preguntar constantemente a Alakesisi, con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.

Òşé bìílè ara Òrun ròhin adífáfún tiişé omoòkú adido, a dá awé biawé agbón Òrun.

t. .. En Òşé Bile, los antepasados informan, lo profetizado para quien trabaja con el huérfano que hecha suertes, quien profetiza con secciones de frutos y pregunta con secciones de coco de agua al cielo.

Òfio tè rú o fún awo Alakénta
Òfio tè rú o fún awo Alakéntu
Òfio tè rú o fún awo Alakénsísin.

t… La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está derramando
t… La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está propiciando
t… La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está venerando

Obi ni yio
Obi ni nbé ikú
Obi ni nbé ejó
Obi ni nbé àrùn
Obi ni nbé ofo
Obi ni nbé òtá
A bá é gbogbo ohun burúkú Ilé aiyé
Nkàn burúkú ngbátì osode nlo.


t...Aquí está Obi.
t…El Obi que aplaca la muerte.
t…El Obi que aplaca la intriga.
t…El Obi que aplaca la enfermedad.
t…El Obi que aplaca las enfermedades.
t…El Obi que aplaca los enemigos y el aplacará todo el mal que existe en el mundo.
Que todas las cosas malas que están amontonadas en la consulta que se vallan.

Ilè mo pè- A la tierra yo invito.

Y todos los presentes contestan:

A pè je- Nosotros invitamos a comer.

Y luego se dice:

A pè je owó, A pè je omo, A pè je aríkú bàbá ìwà

t… Nosotros invitamos para comer al dinero, nosotros invitamos para comer a los hijos y nosotros invitamos para comer por la salud predestinada.


Seguidamente se dice:

Obi a Èşù- Coco para Èşù.

Los presentes responden:

A paayún (A kuaña) – Nosotros invitamos con deseo.

Èjé mèjá obi tìré-La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el beneficio.

Se tiran las porciones de coco si las porciciones del coco son pocitiba se dira

Ẹbọ fín Ẹbọ a dá – El sacrificio es un sacrificio bueno y aceptado

“Tó à bà à lá Èşù”- ¡Lo que hicimos no se puede deshacer!

Tó -Significa gotear-à bà à lá Eşu Significa, marca imborrable de Èşù.

O sea sería como una forma de decir: ¡Lo que hicimos no se puede deshacer!

Cada vez que se recoja el coco debemos mojarlo en agua. Si la respuesta del coco es favorable, se le pone una sección al Òrìşà y otra sección se la come la persona.

Las cinco tiradas
1.- Alaafia – Nace en paz y felicidad (La persona está bien con sus santos, están conformes).

2.- Étàwá – Nace con una opinión o con una solicitud (Traen un mensaje de lo que puede faltar).

3.- Éjìfé – Nace con buena voluntad y con deseo (Están listo para el ritual).

4.- Òkànná – Nace con pelea o con un azote (Se trata de un regaño del Òrìșà, se hizo algo mal).

5.- Òjèkú – Nace con una indicación o signo de muerte (algo puede suceder, una revelación).

Esta Ijúba nos sirve para realizar Ósode (adivinación) cuando se llegue a Ìbá Àşe o. Se ara como el 1er paso alegoria al dueño del oraculo que se esta consultando. Èşù (caracol, Éérìndínlógún), 2 do se prosedera a identificarse como sacerdote identificara al cliente y dira que es lo que esta ofreciendo en sacrificio para realisar el Ósode, 3 er paso el sacerdote cojera el caracol (Éérìndínlógún) en su mano derecha lo llevara ala frente del cliente recitando un verso de Bàbá Èjìogbè, 4 to paso si es con el caracol Éérìndínlógún se presentara en las diferentes partes del cuerpo.

Ejemplo 1er paso Èşù Elégbá: Èşù bara alaàjekí Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe maa maa kéyàn òfé mí.

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

2 do paso ... En el caso de un santero o una santera se dira, Èşù Emí bàbálòşà (en el caso de un santero), o Emí iyálòşà (en el caso de una santera) nonbre de santo del sacerdote (Ògún dowolé) ni rúbo omí tútù par hacerle Ósode a fulano de tal si el cliente posee Òwofákàn se mencionara su Odù´fá y si esta consagado en Òòşà se dira su nonbre de Òòşà.


t. Yo padre de santo Ògún dowolé estoy ofreciendo agua fresca.

Nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn, nlo ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osobú nlo, gbogb Òrun bowa iré owó, iré omo, iré aríkú bàbá ìwà.
t. A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre.

3 er paso El sacerdote cojera el caracol (Éérìndínlógún) en su mano derecha lo llevara ala frente del cliente rezando el siguiente verso de Bàbá Èjìogbè

Bàbá Èjìogbè àmure awo èbá òna adífáfún Orí omo a tete níran.

t… En Bàbá Èjìogbè el cinto es el adivino del bode del camino lo profetizado para la cabeza quien rápidamente recolecta.

4 to paso Si el Ósode es con caracol (Éérìndínlógún) se presentara el mismo en las diferentes partes del cuerpo del cliente diciendo.

Tocar la frente:
Ka jérí a bé ború – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio.
Tocar el occipucio:
Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar.
Tocar la garganta
A là kó bó tutó – Lo que se lame no se libera ni bomita.
Tocar el brazo derecho:
Ki yè lapá òtún – Que esté sano el brazo derecho.
Tocar el brazo izquierdo:
Ki yè lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo.
Tocar el vientre (solo para mujeres)
Ki ta a boyún (keta aboñu) - Que sea posible que se cultive un embarazo.
Tocar la rodilla derecha:
Ki nkàn burúkú – Que no haya una cosa mala.
Tocar la rodilla izquierda:
Ki nkàn burúkú lóde – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo).
Tocar el pié derecho:
Ki elésè ntelè – Que este pie logre caminar.
Tocar el pié izquierdo:
Ki elésè ntelè ko má fà esè tè – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar.
Tocar la mano derecha y la izquierda juntas:
Ki owó òtún ki owó òsì aríkú bàbá ìwà.
t…Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestro padre.

Esta frase se utiliza al final de las invocaciones que se realizan previas a la adivinación.

Ki lògbè Òfún, Òfún fuu Logbè

t...No utilices a Ogbè por Òfún, ni a Òfún al mismo tiempo que Ogbè.

Luego se dirá

A ti ìla oorùn. t. Nosotros en dirección al este
A ti ìwò oorùn. t. Nosotros en dirección al oeste
Iré lóde. t. La bendición de afuera
A ti kàn tla aarín. t. Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro

Por ultimo se dirá Òòşà àre ó .- La Òòşà va a mostrarse

Los presentes responderán Àdáşe.- En toda su plenitud permisible.

Aquí le dejo un rezo por cada Òrìşà.

1.- ÈŞÙ O ELÈGBÀRÀ.

ÈŞÙ BARA, ALAÀJEKÍ, ALÁGBÁNA,
NBÉ ILÉKÙN SO KÙN ALAÀROYÉ,
ÈŞÙ NKANMÁŞE, MAA MAA KÉYÀN ÒFÉ MÍ.


t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.


2.- ÒGÚN.

ÒGÚN KÒWÁ MÀRÌWÒ,
ÒGÚN TITI MAA ARÓ,
ÒGÚN ALÁGBÈDE,
ÒGÚN KANGÚNKANGÚN,
ÀGBÀ ONÍLÈ, JÉJÉ ÒGÚN TÓYE.


t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún dueño de las innumerables casas, el mayor dueño de la tierra, dulcemente Ògún merece una recompenza.



3.- OBÀTÁLÁ.

OBÀTÁLÁ BI ÌRÍ ONÍWÀ,
ONÍWÀ LAANÚ,
EEPÀ BÀBÁ Ó DÙ MÍ LÀ,
OODÚA ÀRÈMO,
ÒŞÀNLA,
AJAGUNNÀ,
ELEERÍ BÓ,
JÉ Ó KÚ LÀGBÀ, Ó KÚ ÀLÀ
ÀŞE OLÓGBÒ,
AŞE TÓ, AŞE BO, AŞE ARIKU BÀBÁWÀ.


t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.


4.- YÉMÓJÁ (YEMAYÁ).

YÉMÓJÁ ÌYÁ OMÍ LÀ TÈBO,
ATAARA MAA WÁ OMÍ Ó
AYABA BÍ OLÓKUN,
ÒKÈ RÈ OLÓKUN AGANNA, EJI DÈ DEWÓ
ÀKÓBA EJI RÉ O,
A ŞÈRÈ, ÒGÚN AYABA,
TI WÁ ORÙ OMÍ, FIYÈDÉNÚ.
ÌYÁ OMÍ, GBOGBO ALÁGBE, ÌYÁ ROKO OKO,
YÉMÓJÁ LÓSA NLÒ ORÙ AŞÀMAA, ARÙMAA, ADIMAA.


t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.


5.- ŞÀNGÓ.

KÁBÍYÈSÍ ŞÀNGÓ
KÁWÓ SILÉ, OLÚFINÁ
O LÙ EKÒ, Ó LÙ SÌN Ó SAAN
A KÁ TÀN ILÉ, EEPÀ ŞÀNGÓ
OŞÉ EERE RÉ, ADA ŞE.


t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa.


6.- OYÁ.

OYÁ, HÉPA HE, ÌYÁNSÀN,
ÌYÁNSÀN, ÒRO IKÚ,
HE RÈ OBÌRIN, A EJI LO DÁ.


t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.


7.- ÒŞÙN.

ÒŞÙN IMÒRÍ YÈYÉ Ó
OBIRIN ÌSO
ABÈBE ÒRO ÒŞÙN,
IMÒRÍ IKÒ LÀ ÀWÉ,
APÈTÈBÍ ÒRÚNMÌLÀ
ÌYÁLÓDE ELERI OWÓ.


t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección, esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.


8.- REZO A ÒRÚNMÌLÀ.

ÒRÚNMÌLÀ ELERI PIN
IBÌKÉJÌ OLÓDÙMARÈ,
ONITÚMÒ AGBÉDÈWEYO,
APÀLÓ SIYÀN,
Ó WÍ ODÙ DÙ ÌWA,
ÀŞE IŞÉ MÍ NÍ,
ÒRÚNMÌLÀ ŞÓMOŞÓMO.


t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende todos los lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera.

Ò dàbò Ògún dowolé
“Ifá ni ti a bá débi ișé nșé láașe e, nítorípe Ifá máa wà”
“Ifá dice que a aquella persona que está haciendo un trabajo con potestad no se debe reprochar, porque Ifá puede hacer que se manifieste”

miguel oya
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por miguel oya »

Muy buena su moyugba, muy completa y elaborada. Aunque creo que para la persona que inicia el tema, debe comenzar con una un poco mas sencilla y corta y con el tiempo irle poniendo y alargando hasta perfeccionarla, para que no le pase como a muchos que se quedan atorados al momento de moyugbar y una recomendacion es que no lo haga como se ve ahora, que cuando las personas moyugban van como una carrera para ver si lo hacen en menor tiempo.

Haga su moyugba pausado y que se entienda lo que dice para que la comunicacion sea lo bastante clara porque apuros deberia de haber en ese momento,de lo contrario para que moyugbar?

Yo mismo hice hace unos años una moyugba y luego viendo a mi padrino y mi oriate fui complementandola (siempre preguntandole a ellos los significados)

Igual que los rezos, practiquelos hasta tener por lo menos un rezo de cada uno de los orisas para cuando se quiera dirigir a cualquiera de ellos, al final de moyugbar hacerle un rezo.
"La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse rey."

Maferefun Oya Iyansan
Maferefun gbogbo Eégún
Maferefun gbogbo orisa

Ògún dowolé
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por Ògún dowolé »

Àlàáfíà amigo Miguel oya es un placer realmente poder tener comentarios e intercambiar ideas con usted , entiendo lo que dice de la Mo júba de recitarla en carretilla yo tengo mi forma de ver esa parte y hacer que no sea tan cansona porque de verdad que es un poco larga, tome tiempo en aprendérmela y cuando lo hice supe que si había logrado aprenderme esta Mo júba lograría aprenderme cualquier rezo o canto, después me aprendí mi segundo reto, el lamento de Òtúrúpòn méjì que fue otro gran reto por su extensa escritura aunque lo que me ayudo mucho fue oír a Ṣolágbadé Popóọlá en su forma cantada, hoy en día hace poco, en días atrás existió un tercer reto para mi que se lo debo a mi gran amigo Juan C ocheomolu que fue agrandar y aprendérmelo de una forma mas completa el rezo y canto de Òfún méjì, el todo es ponerse para aprender y todo sale créame después le buscas la rima y todo será maravilloso.

Ò dàbò Ògún dowolé
“Ifá ni ti a bá débi ișé nșé láașe e, nítorípe Ifá máa wà”
“Ifá dice que a aquella persona que está haciendo un trabajo con potestad no se debe reprochar, porque Ifá puede hacer que se manifieste”

Indio
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Registrado: 23 Abr 2007 17:52
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Re: ayuda con moyugba y rezos

Mensaje por Indio »

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