Obatala y Oduduwa son el mismo?

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Moderador: Mistico

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Aremu Oduduwa
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Obatala y Oduduwa son el mismo?

Mensaje por Aremu Oduduwa »

Buenos días a todos, Babalawos, iworos y
Demás personas que hacen posible este foro

Mi pregunta, es la sig.

Es verdad, que Oduduwa y Obatala son el mismo
Ya que, muchos dicen o piensan que oduduwa,
Es el camino más viejo de obatala... :o
Alguien me podría ayudar al respecto, y en donde
Puedo informarme del tema. Algún libro
Que recomienden

Mistico
Moderador
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Re: Obatala y Oduduwa son el mismo?

Mensaje por Mistico »

Obatala y Oduduwa son dos deidades diferentes, el primero es la deidad de mayor rango en el concilio de Orisas y el segundo fue el fundador de la nación Yorubá. De hecho hay historias donde se habla de los enfrentamientos que tuvieron cuando se estaban asentando la sociedad Yorubá en sus orígenes.

kike7337
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Re: Obatala y Oduduwa son el mismo?

Mensaje por kike7337 »

Hola son muuy diferentes el uno del otro
Los sabios son los que buscan la sabiduría; los necios piensan ya haberla encontrado. El saber está repartido...OgbeDi.

ololofo
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Re: Obatala y Oduduwa son el mismo?

Mensaje por ololofo »

Saludos amigo mio, comparto estos extractos. Espero que lo disfrute.
Fuentes:

- O. B. Lawuyi (1992). The Obatala Factor in Yoruba History . History in Africa, 19, pp 369-375
- José Alberto Cabán Torres. Deidades o Ancestros. La deificación entre los yoruba (s/f)


Obatalá:

La historia registra que Obatala era el gobernante de los pueblos indígenas del suroeste de Nigeria cuando fueron conquistados por Oduduwa. La fecha exacta del encuentro sigue siendo problemática, debido en gran parte a la naturaleza de la fuente de información, la tradición o _ _ _. En un nivel de interpretación, por lo tanto, los mitos de Obatala representan la lucha por el dominio de los grupos autóctonos, pero hay otra dimensión. Aunque la imagen y los logros de Oduduwa eclipsaron y eclipsaron el papel de Obatala en la historia, este último ha persistido como una deidad, apropiada en el panteón yoruba como símbolo de paz:
"Es esencialmente difícil describir una fiesta religiosa yoruba. No es lo que sucede lo que realmente importa, ni de hecho es importante lo que se hace. Lo que importa es la intensa experiencia espiritual que pueden compartir incluso los extraños. Durante estos eventos, los sacrificios, las oraciones, los tambores, el canto, el baile se combinan para crear una atmósfera, una situación emocional que permite a los fieles acercarse al dios ...
El segundo día del festival [Obatala] tiene una característica similar al "drama de la pasión". No hay diálogo hablado, pero el canto acompaña a la actuación y se baila toda la acción. La historia es de una pelea entre el Ajagemo [que es la personificación de Obatala] y otro sacerdote con el título de Olunwi. Ajagemo es hecho prisionero por Olunwi y se lo llevan del palacio. El Oba [rey], sin embargo, interviene para su liberación. Paga el rescate a Olunwi, y Ajagemo es liberado y se le permite regresar al palacio. El regreso gradualmente alcanza las cualidades de una procesión triunfal.
El baile de esta simple historia, como se cuenta en Ede, toma solo unos minutos. Pero se está moviendo intensamente en gran parte debido a las cualidades puestas en su parte por Ajagemo. No se trata de una mera actuación. La capacidad de sufrir y no tomar represalias es una de las virtudes que todo adorador de Obatala debe esforzarse por poseer".
(Ade Obayemi, "The Yoruba and Edo-Speaking Peoples and Their Neighbours Before 1600")
incluso los esfuerzos más concertados para lograr una claridad unívoca. Las preocupaciones aparentemente fijas, inevitablemente obvias, de los Yorubas sobre la violencia en su sistema político en realidad albergan una complejidad esencial, que se manifiesta tan pronto como intentamos precisarlas. Obatala nos abre a la naturaleza necesariamente discutible de todo el material cultural, ya sea la producción socioeconómica altamente estilizada o la comercialización de ideas. El problema aquí es de raíz epistemológico, pero no se puede distinguir de uno ontológico y, por lo tanto, solo puede ser relevante para comprender la estructura social y la conducta adecuada. Podríamos decir que es un tema ontológico que se ha discutido desde el advenimiento de la hegemonía yoruba en términos de consideraciones epistemológicas que a algunos les parecen incontestables.
El caso podría expresarse en estos términos: ¿por qué el perdedor rara vez reconoce la supremacía del ganador? ¿Es una ausencia de la capacidad de sufrir? Pero entonces, ¿por qué deberían sufrir las personas? No se puede decir que Obatala sufrió para construir conscientemente su propia historia. Si bien esto es posible, la historia más probable ha hecho conmovedor su sufrimiento. Los historiadores se dan cuenta de que lo que es extraño, desconcertante y desconcertante ya no es así, en esta personalidad lo usaron como un modelo que lleva consigo una comprensión de su necesidad interna, de tal manera que a través de él vemos cómo una esencia no podría ser de otra manera.
Para los propios Yoruba, lo crucial es wà, o "ser". Ser es existir, pero existir es tener una esencia (eda) que define al personaje, Iwà. Todas las cosas que existen existen en la medida en que son seres, es decir, en potencial. Cuando dejan de expresar su potencial innato, que constituye su esencia, dejan de existir; la esencia, por lo tanto, define el ser. No hay forma de conocer esta esencia, excepto en relación con el universo material de los componentes de acción. Por lo tanto, debe existir un Oduduwa para que florezca el Obatala. Lo que esto implica es que, por un lado, la incertidumbre es una parte integral de la situación epistemológica yoruba. Sin embargo, por otro lado, es posible un evento reconstruible; Llamémoslo un enfoque racionalista, aspira a lograr una comprensión de tal claridad que conlleve la certeza de lo innegable. De hecho, es posible que el individuo participe en este racionalismo, pero en ausencia de lenguaje escrito y documentación, la esencia de una persona tiene que ser (re) construida para él. En el caso particular de Obatala, la pérdida fue reinterpretada y reconstituida en una historia de élite yoruba.
"conocí a otras divinidades que estaban bebiendo, se unieron a ellas, se emborracharon y se durmieron. Otra divinidad, Oduduwa, que escuchó el mensaje de Olodumare, al ver a Obatala, profundamente dormido, recogió la tierra dada a Obatala y salió con ella para realizar la tarea de crear el mundo ... Cuando Obatala se despertó, descubrió que Oduduwa había llevó a cabo la tarea de Olodumare. Estaba avergonzado de sí mismo [y] entablado una discusión [con Oduduwa]". (J. O. K. Olupona, "A Phenomenological/Anthropological Analysis of the Religion of the Ondo Yoruba of Nigeria.")
De nuevo Oduduwa ganó el concurso; Obatala nunca se defendió, pero aceptó su pérdida después de una pequeña protesta. En los círculos literario-religiosos en los que se crearon los mitos, un mensaje de conflicto político se convirtió en uno de cooperación. En esto, como en otros mitos, la pérdida de Obatalá se atribuyó al predominio de un nuevo orden cultural. Primero, Obatala, quien es retratado como el creador de todo tipo de seres humanos (el lisiado, el albino, el normal y el deformado) no pudo establecer una soberanía política. De hecho, mientras su habilidad creativa atestigua su tolerancia al pluralismo, Oduduwa, su rival, buscó establecer un grupo monolítico.
En segundo lugar, los mitos sugieren que no había forma de que Obatala pudiera haber ganado una guerra con la tecnología a su disposición. Porque, como se indica en el mito cosmogónico, era consciente de la tecnología para aprovechar y fermentar el vino, algo que sugeriría que la agricultura era extensa en el momento en que llegó el grupo Oduduwa, pero carecía de los medios para domesticar las fuerzas de la naturaleza: el mar y el clima También podría argumentarse que el mito muestra que estaba cerca de inventar la tecnología, pero que Oduduwa le robó la idea. Pero el hecho es que Oduduwa finalmente poseyó la tecnología para la conquista imperial.

Oduduwa

En el siglo XIX, específicamente en la localidad del nuevo Oyo, Samuel Johnson se dedicó a recopilar informaciones que le permitieran escribir su History of the Yorubas (Law 1976, 72).36 Entre sus fuentes se encontraba una de vital importancia, a saber, la de los miembros del Arokin de la corte de Oyo. La institución del Arokin es verdaderamente compleja, sin embargo, bastará describirlos aquí como los conocedores del pasado o
como los historiadores de la corte, tal y como Johnson los describió. De esos conocedores del pasado Johnson obtuvo las informaciones con las cuales pudo armar la historia temprana del reino de Oyo. En esas informaciones Oduduwa apareció como el precursor o primer ancestro de los yoruba. Además, Oduduwa fue reconocido no tan sólo como el fundador del primer reino yoruba, Ile Ife, sino también de Oyo. Sin embargo, Oduduwa, ante todo ha sido y es un personaje mítico (143), un orişa (Lucas, 93), una deidad, y como tal, su existencia humana debe entenderse posible sólo a través del mito. A continuación será narrado el mito en donde se relata cómo Oduduwa se convirtió en el precursor de los yoruba. De igual forma, se examinarán las funciones que ese mito tuvo en la construcción de la figura del alafin de Oyo y su gobierno durante la época imperial y en la época post re-construcción en el siglo XIX.
Oduduwa era el hijo y heredero de la corona de Lamurudu, quien reinó en La Meca tiempo después de la muerte del profeta Muhammad. Durante el reinado de su padre, Oduduwa se había convertido a la idolatría y como tenía muchos seguidores, pretendió cambiar la religión oficial, el Islam. El primer paso para concretar su plan fue convertir la mezquita principal en un templo de la nueva fe. Con la ayuda de su amigo Asara, pronto la mezquita estuvo poblada por gran cantidad de ídolos (Johnson, 3). Asara tenía un hijo llamado Braima. Braima era musulmán. Durante mucho tiempo Asara utilizó a su hijo como vendedor de ídolos. Por razones obvias, Braima detestaba este trabajo pero, como era menor de edad, obedecía todo lo que su padre le ordenaba (4). Por medio de las influencias de Oduduwa, se emitió un mandato real en el cual se ordenaba a todos los hombres a que salieran de cacería durante los tres días previos a la celebración del festival anual en honor a los ídolos (4).Cuando comenzó esta costumbre, ya Braima tenía la mayoría de edad y en una de esas salidas aprovechó la ausencia de todos los que él consideraba como enemigos y destruyó por completo el templo de los ídolos. Cuando todos los hombres regresaron de la cacería inmediatamente se preguntaron quién había podido haber hecho eso. Comenzaron a investigar asiduamente y encontraron que el responsable era Braima. Como castigo, éste fue condenado a ser quemado vivo (4).
A partir de este incidente se generaron dos grupos. Uno de ellos, el de los musulmanes, defendía la posición de Braima. El otro, defendía la posición de Oduduwa. La guerra civil estalló como resultado de la ira de ambos bandos. Finalmente Lamurudu fue asesinado y sus hijos, y todos aquellos que simpatizaban con la idolatría, fueron expulsados de La Meca. Oduduwa viajó durante 90 días hasta llegar con sus hijos hasta Ile Ife (4). Establecidos en Ile Ife, Oduduwa y sus hijos, juraron vengarse de los musulmanes. Sin embargo, Oduduwa murió antes de que pudiera estar en condiciones de efectuar cualquier tipo de ataque. Su hijo mayor, Okanbi, quedó al comando del grupo y tiempo después murió, dejando siete príncipes como sucesores. Estos siete príncipes tendrían un papel muy importante en la historia futura de los yoruba (7).
El nombre Oduduwa se compone de varias palabras. La etimología es odu (ti o) da iwa. El significado del nombre con base en la composición etimológica es “el autor de la existencia” (Johnson, 143). Este significado ofrecido por Johnson es confirmado por Idowu, quien se refiere a Oduduwa como “el creador de todo lo que existe” (Idowu, 25). Como fundador de Ile Ife, Oduduwa es reconocido, en general, como el progenitor de los yoruba quien, después de morir, fue deificado (15). Lo anterior explica por qué Oduduwa se encuentra en primera posición en la lista de reyes de Oyo. Se cree que Oduduwa es el creador de todo lo que existe, es el autor de la existencia; es por ello por lo que su lugar en la lista necesariamente ha de ser el primero, ya que se entiende que antes de él nada existía.
Por otro lado, la descendencia de Oduduwa tenía, y es probable que hasta nuestros días tenga, la función de establecer el vínculo directo entre éste y los alafin de Oyo con el propósito de presentar a estos últimos como los descendientes de la existencia misma. Oduduwa, al ser humanizado a través del mito, se convertía en un antepasado del cual se recibían, como descendientes, poderes específicos. El poder en cuestión es el poder sobre la existencia misma. La identidad de los alafin sucesivos en Oyo sería la del que encarna a la existencia. Su capacidad sería la del que tiene poder sobre ella, sin el cual la existencia en general sería imposible. Finalmente, al establecer la descendencia de Oduduwa, los alafin de Oyo intentaban, ante todo, hacerse imprescindibles en la estructura política, no sólo a nivel local sino también regional.

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