shango y oya oya y chango

[patricia cantero]

buenas tardes puede un hijon de shango coronar a un hijo de oya ?? cuales son los santos que no deberias coronar

[jamiefoxer]

Si, puedes.

Una Yemaya no puede coronar una Oya, y vice-versa.
Un Shango no puede coronar un Oshun y vice versa.

[babatowa]

Si, puedes.

Una Yemaya no puede coronar una Oya, y vice-versa.
Un Shango no puede coronar un Oshun y vice versa.

Saludos

Esto es falso los Onisango nunca han hecho Oyá, en cambio si hay antecedentes por lo menos en ara oko de oniyemoja haciendo Oyá, debo buscar el caso pero al menos hay un caso, si mi memoria no me falla.

En relación a Ṣàngó y Oshun es falso que no se hagan y solo estaba limitado a 2 Odù que no son precisamente los famosos Obara Bogbe y Ogunda Kete.

Se lo voy a dejar así de claro para que tenga idea de que esa prohibición es nueva y no es de los Africanos, Ayai Latuan hizo oshun entre ellos Luis Suarez Oshun Miwa, hecho antes de 1900 ya por alli tiene una idea, Domingo Gómez Shango Miwa primer Olorisa en hacer una consagración de orisa en Venezuela hizo oshun, eso por el año 1972. Así como estos dos casos también le puedo nombrar a Aurora Lamar quien hizo oshun hizo oshun hasta el cansancio.

A veces es bueno buscar información de los mayores y no sólo de libros, la fuente de los ancianos en algunos casos son más confiables que la de los autores que muchas veces no tratan la información de forma objetiva.

Onareo
Bàbá Tọ Wa Eégún
Bàbálorìṣà Olobàtálá

[miguel oya]

Si, puedes.

Una Yemaya no puede coronar una Oya, y vice-versa.
Un Shango no puede coronar un Oshun y vice versa.

Saludos.

Ya el amigo Babatowa se me adelanto e hizo unas aclaratorias muy precisas y puntuales.

Hasta donde se, por nuestra vertiente un Oni (Sango-Yemoja) no hace Oloya, y estos a su vez tampoco a los otros. Todo apunta al Abo como única limitante. Sino esto obligara a Oya a estar dentro del Igbosa y presenciar la inmolación del Abo.

En el caso de Santo ati Osun, únicamente por Odu, existe ese "tabu" y no por otro impedimento en cuanto a iniciación.

Aquí todo dependerá de las llamadas "costumbres o linajes", siguiendo los parámetros dictados en Odi, hay que seguir los aprendizajes.

Un punto muy importante es no generalizar y dar por sentado un punto de vista. Si por mi Ile Sango no hace Osun, debo dejar en claro que es por mi Ile y no una regla.

En la actualidad la "mayoria" trata de que no se presente este caso y un Sango no hace Osun, pero es porque se hizo eco y muchos lo han tomado como algo fijo. Otros mantienen su costumbren y si ordenan sin importar si es Sango a Osun. Por mi parte conozco a varios Olorisas con este caso y no han tenido problema, de ser asi, Orisa creo que lo fuera manifestado.

hay antecedentes por lo menos en ara oko de oniyemoja haciendo Oyá, debo buscar el caso pero al menos hay un caso, si mi memoria no me falla.

La verdad nunca he escuchado de un caso "tampoco es que haya preguntado", seria interesante saber lo que sucedió en aquel Idosu y lo que conllevo a hacerlo sin importar ese Oya - Yemoja. De por si los ara oko tenian costumbres muy particulares de hacer sus ceremonias y ritos

[ofunshe]

Salud y suerte hermanos.

Tienen toda la razón, siempre se tomará como norma la regla que por tradición tenga una casa de Osha, esto también aplica para los Obba que dirigen las ceremonias que deben de adaptarse a esas reglas.

En mi caso de donde provengo durante años se mantuvo la regla de que si un Osha no iba a tu cabeza no podías colocarlo en cabeza ajena ya que todos los Oshas que recibimos después de nuestra consagración son considerados de Addimu, esto nos prohíbe por poner un ejemplo en mi caso por ser Omo Shango coronar una Oya, a pesar de tenerla por haberla recibido posterior a mi consagración.

No se a ciencia cierta las razones que llevaron hoy día a cambiar ciertas “reglas” que se impusieron en los Cabildos, ya que como se comentaba en otros temas del foro muchas ceremonias se perdieron en el tiempo motivado a la ausencia de practicantes o “hijos” de algunos Orisas.

Gracias por compartirnos su conocimiento y sigo por acá leyendo de cuando en cuando.

Ase

[babatowa]

Hasta donde se, por nuestra vertiente un Oni (Sango-Yemoja) no hace Oloya, y estos a su vez tampoco a los otros. Todo apunta al Abo como única limitante. Sino esto obligara a Oya a estar dentro del Igbosa y presenciar la inmolación del Abo.

Saludos Miguel,

Pues hay muchas versiones acerca de esto, algunas son de ciertas vivencias que tuvieron las africanas durante los inicios de la religión. Este dato no lo voy a compartir, pues a pesar que soy de los que piensa que el conocimiento debe ser multiplicado para que no se pierda, no todo se debe decir, y tampoco se le debe compartir con todo el mundo.

Muchas pistas apuntan a que se debe a la supuesta "maldición" que Oyá impone al carnero, hay una historia donde el palo, la soga y el carnero donde por una traición es "maldito", también en Osa Kunjela habla de una historia donde Shango convertido en Toro intenta atendar contra los hijos de Oya y ella para proteger a sus hijos le ofrece un carnero (que era su alimento preferido) a cambio de la vida de sus 9 hijos.

Salako en Osa de Eerindinlogun recita un verso donde Oya no podía tener hijos y fue por adivinación, Orisa le recomienda hacer sacrificio con un Carnero, los adivinos preparan medicina con las carnes del carnero y luego de eso Oya da a luz a nueve hijos, a partir de ese momento es llamada Iyansan (madre de nueve) y decidió no probar de nuevo sus carnes.

Como puedes ver son versiones distintas, las versiones Lukumi hablan de maldiciones, nunca he podido entender porque para algunos todo es una maldición, dando la visión que para los Orisa casi todo está "maldito", en la versión Yoruba Oyá en agradecimiento renuncia al Carnero porque sus carnes la convirtieron en madre (una bendición) y decide no probar más el animal.

La explicación litúrgica, tiene varias aristas una es que Oyá no formó parte de los Orisa llamados reglamentarios los cuales todos conocemos y no estar presente en el Idosu de los Oni.

Luego más adelante para preservar el culto a Oyá se introduce en la iniciación de los Olo (Ogun, Oshun, Obatala, Oba, Oshosi, Esu/Elegbara) y quedá por fuera de la iniciación de los Oni por el tabú con el carnero, pues hay que destacar que los animales principales dentro de la iniciación de Yemaya y Shango es el carnero (en el caso de Yemaya cambia según un linaje).

En el caso de Santo ati Osun, únicamente por Odu, existe ese "tabu" y no por otro impedimento en cuanto a iniciación.

Aquí todo dependerá de las llamadas "costumbres o linajes", siguiendo los parámetros dictados en Odi, hay que seguir los aprendizajes.

Un punto muy importante es no generalizar y dar por sentado un punto de vista. Si por mi Ile Sango no hace Osun, debo dejar en claro que es por mi Ile y no una regla.

En la actualidad la "mayoria" trata de que no se presente este caso y un Sango no hace Osun, pero es porque se hizo eco y muchos lo han tomado como algo fijo. Otros mantienen su costumbren y si ordenan sin importar si es Sango a Osun. Por mi parte conozco a varios Olorisas con este caso y no han tenido problema, de ser asi, Orisa creo que lo fuera manifestado.

Más que tradiciones de Rama, me inclino a pensar que era cosa de Odu, ya explique en mi post anterior que existen 2 Odu donde los Oni Shango no hace Oshun y viceversa, no son Odu de Ifá los Odu que prohiben, pues hay que destacar que en la antigüedad, los Olorisa no hablaban Ifá pues no forma parte de nuestro oráculo además de ser un tabú, los Olorisa solo hablaban Eerindinlogun por tanto la matriz de opinión que todo nace en los Odu de Ifá es algo nuevo.

En mi intervención anterior también puse solo tres ejemplos todos de ramas distintas

Ayai Latuan, de la rama que lleva su nombre
Domingo Gómez, de la rama de Efunshe (los Millonarios)
Aurora Lamar, de la rama de la pimienta (Rama de la Niña Montes de Oca, aquí en Venezuela)

hay antecedentes por lo menos en ara oko de oniyemoja haciendo Oyá, debo buscar el caso pero al menos hay un caso, si mi memoria no me falla.

La verdad nunca he escuchado de un caso "tampoco es que haya preguntado", seria interesante saber lo que sucedió en aquel Idosu y lo que conllevo a hacerlo sin importar ese Oya - Yemoja. De por si los ara oko tenian costumbres muy particulares de hacer sus ceremonias y ritos

Tal como dije, que revisaría mis notas, lo hice y aunque no tengo nombres pues no los copie, debo consultar nuevamente a las fuentes, según mis notas hubo varios casos de Oni tanto shango como Yemaya que hicieron Oyá, según mis fuentes dicen que todos los Oni murieron en condiciones desastrosas y violenta, por lo que indica que es un tabú bastante agresivo romperlo.

Onaero

Baba To Wa Eegun
Babalorisa Olobatala

[babatowa]

Salud y suerte hermanos.

Tienen toda la razón, siempre se tomará como norma la regla que por tradición tenga una casa de Osha, esto también aplica para los Obba que dirigen las ceremonias que deben de adaptarse a esas reglas.

Aboru Aboye Abosise!!!

Aseeee, la teoría indica que el Oriate debería regirse por las reglas del linaje del Olorisa que lo contrata, siempre y cuando esa regla este fundamentada y sea real y no sea un invento de ese Olorisa, lamentablemente hoy día muchos Oriate quieren imponerse en los rituales olvidando que fueron contratados, además también se les olvida que dirigen en conjunto con el Babalorisa.

En mi caso de donde provengo durante años se mantuvo la regla de que si un Osha no iba a tu cabeza no podías colocarlo en cabeza ajena ya que todos los Oshas que recibimos después de nuestra consagración son considerados de Addimu, esto nos prohíbe por poner un ejemplo en mi caso por ser Omo Shango coronar una Oya, a pesar de tenerla por haberla recibido posterior a mi consagración.

Esta tradición es de La Habana donde existe esa norma, sin embargo los matanceros sobretodo la gente de Obatero no tienen la misma regla, lastimosamente no puedo ser especifico, por ser un foro público.

No se a ciencia cierta las razones que llevaron hoy día a cambiar ciertas “reglas” que se impusieron en los Cabildos, ya que como se comentaba en otros temas del foro muchas ceremonias se perdieron en el tiempo motivado a la ausencia de practicantes o “hijos” de algunos Orisas.

Gracias por compartirnos su conocimiento y sigo por acá leyendo de cuando en cuando.

Ase

Pues muchas tradiciones fueron cambiada a conveniencia, los intereses monetarios influyen muchísimo, en esta religión muchos aprovechan su "manto" o investidura religiosa y comenten actos pocos éticos y luego andan como si nada.

El cambio o perdida de tradiciones también se puede deber a la falta de continuidad, es decir, muchos Olorisa o Babalawo, se separan de sus mayores y no continúan los legados, bien sea porque no los aprendieron o simplemente porque viven caprichos y quieren destacarse ante el resto, crean ceremonias y otros procesos y tradiciones según su conveniencia.

Hay una tercera causa, los mayores antes eran muy recelosos para impartir conocimientos y tenían la idea que no todo se debe enseñar y todo el mundo merece que sea enseñado, por eso hay tantos huecos rituales, tantas cosas que no se entienden y que los religiosos hacen de forma mecánica.

Una cuarta es que ya la especialización en nuestra tradición no existe, antes existían verdaderos especialistas en Orisa los cuales conocían los secretos de las divinidades hay muchos ejemplos en Orisa como Oba, Yewa, Odúa, Erinle, Olokun y etc, que sus ritos dejaron de hacerse como se hacían pues el conocimiento no fue impartido, por alguna de las 3 causas que mencione antes.

Onareo
Baba To Wa Eegun
Babalorisa Olobatala

[Lázaro García Cata]

Buenas este es un tema complejo,cómo bien dicen algunos hermanos que han intervenido anteriormente la casa es la que adecua de alguna manera el tabú, porqué algunas casas Shangó hace Oshun y viceversa y otras no.se supone que la religión es una sola, y porqué algunos mayores han modificado lo que sus predecesores hacían,se han ido perdiendo conocimientos ,quién tiene la verdadera verdad, también existe otro " tabú " Yemayá no hace Oya y viceversa , sin embargo conocí a uno de los santeros más proliferos de regla con más de 3000 ahijados que tenía coronado Yemayá y si no me equivoco llegó a consagrar 2 oyas , sabía este señor el verdadero tratado para hacer esa consagración? Otro tabú, los hijos de Oggún no consagran a Shangó y viceversa tenemos todos que llegar a un consenso religioso .

[jamiefoxer]

Buenas este es un tema complejo,cómo bien dicen algunos hermanos que han intervenido anteriormente la casa es la que adecua de alguna manera el tabú, porqué algunas casas Shangó hace Oshun y viceversa y otras no.se supone que la religión es una sola, y porqué algunos mayores han modificado lo que sus predecesores hacían,se han ido perdiendo conocimientos ,quién tiene la verdadera verdad, también existe otro " tabú " Yemayá no hace Oya y viceversa , sin embargo conocí a uno de los santeros más proliferos de regla con más de 3000 ahijados que tenía coronado Yemayá y si no me equivoco llegó a consagrar 2 oyas , sabía este señor el verdadero tratado para hacer esa consagración? Otro tabú, los hijos de Oggún no consagran a Shangó y viceversa tenemos todos que llegar a un consenso religioso .

En Obara Bogbe en Ifa, dice porque Shango no corona Oshun y vice versa.

pero como "algunas casas" de Santeros se pasan Ifa por el culo, pues....que reine el "en mi casa se hace asi" y "pues fijate, nada me paso y Oshun me bendice" etc. Hasta que le pase algo 10 o 20 anyos despues y nadie lo asocie con lo mal hecho, o se desvirtue el camino del destino...o pague la consecuencia un hijo de la persona...o la persona tenga que reincarnar porque algo mal estuvo hecho....pero eso no lo sabremos...sabremos que la persona "anda en Ire y mira...lo corono un Shango".

Ifa es algo comico. En publico, al frente de la gente (no detras de pantallas y la comodidad de sus casas), ciertos Santeros le rinden pleitesia a Orunmila y dicen respetar sus palabras. Pero a escondidas, tal y cual como dice Ifa en tantos Odus (Oyekun Berdura por ejemplo), se pasan por la raya del culo a Ifa, hacen lo que quieran, sugestionan que los patakines que no le gustan son inventos (total, todos son escritos por humanos, nos dicen). La regla es lo que ellos quieran que sea la regla.

Por eso mi mejor consejo a los jovencitos: siga a Ifa (nunca fallara siguiendo los sagrados preceptos, no importe lo que le digan) y usted enfocado en su vida personal, haciendo los Eboses de su signo, que asi el Ire le llega a usted y la gente que quiera luchar con Ifa, que luchen con Orunmila directo, no con nosotros. Ya yo he consultado tanto Santero arrepentido que, calladitos, vienen a recibir consulta conmigo porque soy cortes lo suficiente de no tirarles muy en cara sus faltas, que prefieren venir a limpiar la caca astral de la desobediencia con Orunmila y los Orishas. Y despues de hacer el Ebo y estar bien por un rato, vuelven a sus comportamientos, "en mi casa se hace asi".

En mi casa, yo no hago NADA "asi". En mi casa hago las cosas como dice IFA.

[miguel oya]

Saludos

Buenas este es un tema complejo,cómo bien dicen algunos hermanos que han intervenido anteriormente la casa es la que adecua de alguna manera el tabú, porqué algunas casas Shangó hace Oshun y viceversa y otras no.se supone que la religión es una sola, y porqué algunos mayores han modificado lo que sus predecesores hacían,se han ido perdiendo conocimientos ,quién tiene la verdadera verdad

No es que los mayores modificaron lo que aprendieron de sus predecesores, recuerde que en la isla, la Oosa no se desenvolvía de la misma forma en todos sus alrededores y de allí a que existan ramas (historia que usted ya sabe), para la época las consagraciones de "Latuan" tenían diferencias con las de "Oba tero"- Ya por ahí podemos ver que no siempre eran iguales las iniciaciones.

también existe otro " tabú " Yemayá no hace Oya y viceversa , sin embargo conocí a uno de los santeros más proliferos de regla con más de 3000 ahijados que tenía coronado Yemayá y si no me equivoco llegó a consagrar 2 oyas , sabía este señor el verdadero tratado para hacer esa consagración? Otro tabú, los hijos de Oggún no consagran a Shangó y viceversa tenemos todos que llegar a un consenso religioso .

El tema de Yemoja y Oya no centraba a saber el verdadero tratado "ya que por nuestra vertiente todos se hacen con el mismo procedimiento con pequeñas puntualidades", la cuestión aquí era el tabú existente y era por eso que no se consagraba. Habría que investigar que llevo a estas personas Oni Yemoja a consagrar un Oya.

Lo de lograr un consenso es difícil a estas alturas ya que cada quien quiere mantener intacta sus tradiciones. Para ser 2019 nuestra religión sigue con muchos baches que deberían haber sido "en buena forma" solventado.

[babatowa]

Buenas este es un tema complejo,cómo bien dicen algunos hermanos que han intervenido anteriormente la casa es la que adecua de alguna manera el tabú, porqué algunas casas Shangó hace Oshun y viceversa y otras no.se supone que la religión es una sola, y porqué algunos mayores han modificado lo que sus predecesores hacían,se han ido perdiendo conocimientos ,

Saludos,

Hay que aclarar ciertas cosas, es bueno que usted y los que frecuentan el foro entiendan, hay una diferencia entre casa y linaje o rama, creo que allí parte el error que solemos cometer al principio.

La rama tiene reglas y tradiciones que deberían ser aprendidas y ejecutadas por todas sus casas, es decir, si la rama lleva al Iyawo al río, o van al mar a buscar Olokun, presentan al Iyawo de traje, etc, etc, etc. Las casas son los templos que forman los Olorisas y simpatizantes, un conjunto de casas conforman una rama.

El que la religión sea una sola no es indicativo de que todos debemos hacer lo mismo, eso ocurre en las religiones abrahámicas (Islam, Judaimo, Cristianismo) nosotros somos una religión indígena, es decir que su sistema de creencia varia de ciudad en ciudad, pueblo, familia, muchas veces veces 2 familias que le rindan culto a un mismo Orisa no tienen porque tener las mismas tradiciones, si dos familias tienen diferencias imagínese las diferencias que podrían tener 2 ciudades, también existe la posibilidad que no tengan diferencias.

Esta diferencia conlleva a que las comunidades sean culturalmente muy ricas, eso pasa en todas las creencias indígenas.

Me permito repetir que la consagración de los Onishango a los Oloshun y viceversa nunca fue un criterio de ramas, fue un tabú que iba orientado a Olorisa con Odu específicos que no son los que actualmente son los que atribuyen.

quién tiene la verdadera verdad,también existe otro " tabú " Yemayá no hace Oya y viceversa , sin embargo conocí a uno de los santeros más proliferos de regla con más de 3000 ahijados que tenía coronado Yemayá y si no me equivoco llegó a consagrar 2 oyas , sabía este señor el verdadero tratado para hacer esa consagración?

Como ya dije anteriormente, si existen antecedentes de consagraciones de Olorisa, aqui caemos en que ciertos consagrados anteponen sus intereses ante los tabú establecidos, las africanas que estuvieron consagradas en Shango no dejaron registro de haber realizado consagraciones a Oloya, por lo que se podría entender que es un tabú original. No he consultado a mis fuentes de Olorisa de la tradición Indígena por lo que no puedo asegurar que para ellos también sea un tabú.

Otro tabú, los hijos de Oggún no consagran a Shangó y viceversa tenemos todos que llegar a un consenso religioso .

Este es un tabú que no entiendo donde salió nunca había existido, por lo que es un invento.

Lo del consenso religioso, en esta tradición no es viable, pues por culpa de estos "consensos" se olvidaron tradiciones, hay que aclarar que esta religión es de tradiciones y no de consensos.

Onareo

[miguel oya]

En Obara Bogbe en Ifa, dice porque Shango no corona Oshun y vice versa.

pero como "algunas casas" de Santeros se pasan Ifa por el culo, pues....que reine el "en mi casa se hace asi" y "pues fijate, nada me paso y Oshun me bendice" etc. Hasta que le pase algo 10 o 20 anyos despues y nadie lo asocie con lo mal hecho, o se desvirtue el camino del destino...o pague la consecuencia un hijo de la persona...o la persona tenga que reincarnar porque algo mal estuvo hecho....pero eso no lo sabremos...sabremos que la persona "anda en Ire y mira...lo corono un Shango".

Prefiero regirme con el "Por mi casa se hace asi" que regirme por un "Dice Ifa que ha sido modificado a placer de los Babalawos". Usted solo se harta hablado de "Dice Ifa y dice ifa", bueno pues bien, quedese usted y el que quiera con su dice ifa y de paso venir a hablar aqui con su vocabulario poco decente "normal en muchos de ustedes".

Yo soy una persona RACIONAL y siempre le buscare la vuelta a algo hasta saber si es verdad o no. Si usted me explica y me comenta que en los eses de ifa antiguos, segun Awos de la epoca y segun la historia no se hace tal cosa, pues amen. Pero no me venga a responder cada cosa con un simple Odu de Ifa que para eso tenemos historia que avale algo. Mi Oluwo, el cual tiene años de ifa "lo llamare para saber exactamente cuantos, pero son mas de 25" tiene libretas viejas de Odu de Ifa, el cual le fue entregado por ciertos Babalawos de la epoca y muchas cosas no concuerdan con el dice Ifa actual, asi que yo no me conformo porque solo lo diga un Odu.

El dia de mañana dira "Por este Odu se refuerza a Oya con 9 cabezas de gallina, las cuales se sellan dentro de la sopera"

Ifa es algo comico. En publico, al frente de la gente (no detras de pantallas y la comodidad de sus casas), ciertos Santeros le rinden pleitesia a Orunmila y dicen respetar sus palabras. Pero a escondidas, tal y cual como dice Ifa en tantos Odus (Oyekun Berdura por ejemplo), se pasan por la raya del culo a Ifa, hacen lo que quieran, sugestionan que los patakines que no le gustan son inventos (total, todos son escritos por humanos, nos dicen). La regla es lo que ellos quieran que sea la regla.

Lastimosamente si no se sabe de historia no se puede hablar de Odu abiertamente. Es mas que obvio que muchas historia se insertaron con el paso del tiempo. Que casualidad que muchos Orisas en su confección, fueron cambiando con el paso del tiempo "la historia lo dice", para la época en que las Iyalorisas se ocupaban del Igbodu de Oosa, no pasaba esto, basto con que comenzaran a desaparecer para que cambiaran ciertas cosas ¿Sera que estaban en un Odu de Ifa y nadie sabia?

Yo diariamente recito un saludo a todos mis Orisas "incluido Orunmila que es un Orisa y no esta a 1000 metros por encima de mi Oya", el mismo respeto que le doy a mi Oya, se lo doy a Orunmila el cual tengo a la misma altura que mi Oya "Y vaya que Oya esta en alto en mi Ile". Orunmila es un Orisa, muy importante PARA MI y mi Babalorisa, el cual sin ser Babalawo le hace "por costumbre" un gran agasajo anual a Orula, donde llevamos los Owofaka e Icofa de los ahijados que colaboramos con la celebración, entre muchas cosas. Días antes se hace consulta con Orula, para saber lo que el mismo quiere que se le ofrende "incluso animales y los da nuestro Oluwo obviamente"

Por eso mi mejor consejo a los jovencitos: siga a Ifa (nunca fallara siguiendo los sagrados preceptos, no importe lo que le digan) y usted enfocado en su vida personal, haciendo los Eboses de su signo, que asi el Ire le llega a usted y la gente que quiera luchar con Ifa, que luchen con Orunmila directo, no con nosotros. Ya yo he consultado tanto Santero arrepentido que, calladitos, vienen a recibir consulta conmigo porque soy cortes lo suficiente de no tirarles muy en cara sus faltas, que prefieren venir a limpiar la caca astral de la desobediencia con Orunmila y los Orishas. Y despues de hacer el Ebo y estar bien por un rato, vuelven a sus comportamientos, "en mi casa se hace asi".

Yo sigo los consejos de Ifa siempre, y sigo los consejos de Orisa, dado que Ifa y Orisa no deben de contradecirse, pues lo mejor para mi futuro debe decirlo tanto Orula como Esu.

consejo a los jovencitos

Jajajaja por favor. Vaya y hable con mi Oba con mas de 30 años de Oosa y con uno de sus padrinos con mas de 45 que estan equivocados y que se actualicen al librito de dice ifa.

Gracias a Orisa que he aprendido de excelentes personas y de la mejor manera, no me ciego a que la forma que hacemos las cosas por mi Ile de Oosa son las unicas y verdaderas. En la mayoria de mis consagraciones, han participado Babalawos, pero estos se acoplan junto con los Olorisas e incluso ayudan al Oba y cuando les toca hacer su parte, los ayudamos y no se niegan, mas bien solicitan ayuda para agilizar sus labores en la matanza y presentación de las partes como la mayoría que se cierran y no forman parte de la armonía "hay quienes trabajan así y bueno es su manera.

En una oprtunidad en Cuba cuando se cantaba el Osanyin, el Babalawo se sento junto al Oba y se iban intercalando los cantos, sin perder el ritmo y asi juntos cantaron el lavatorio "el cual fue muy largo". Primera vez que veia algo como eso y me da pinta a que ya lo habian hecho porque cortaban muy bien los cantos.

Asi que siga usted con sus Odu y yo sigo observando que dice la historia al respecto