Ifa tradicional

Sitio que trata interesantes temas relacionados a la práctica de Ifá, según el tradicionalismo yorubá.
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jhonnys16
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Ifa tradicional

Mensaje por jhonnys16 »

buenas a todos por aqui en el foro... tengo 2 preguntas la primera cual es la diferencia entre ifa tradicional y el ifa afrocubano? segunda cual me recomiendan?, que me imagino que la tradicional porque es la raiz de todo no? y tercera pregunta es que si en ifa tradicional tambien te haces santo como en el afrocubano?? alguien me comento que te hacian una ceremonia de babalorisha pero me dicen que es mejor hacerme la iniciacion directamente de ifa!!! gracias por todo los que me puedan ayudar!!!

Adal
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Adal »

Saludos jhonnys16

Ifá no es el nombre de una religión, sino que es un nombre que se da a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà y al Sistema de Adivinación a través del cual él habla, que consta de 256 figuras llamadas Odù.

Hay mucho en común y muchas diferencias entre la Religión Tradicional Yorùbá y el Culto Afrocubano a los Òrìṣà, tambien llamado Osha-Ifá o Santería.


El Pueblo Yorùbá es un conjunto de tribus con creencias, costumbres y dialectos comunes, que rinden culto a:

Olódùmarè, el Ser Supremo

Òrìṣà, dioses

Egúngún, los ancestros, también se les llama Eégún


No hay sacerdotes de Olódùmarè.

A través de la adivinación Ifá se estudia el destino de una persona, cada uno de los 256 Odù determina cuales Òrìṣà ayudarán al cumplimiento de ese destino y si hay la necesidad de consagrarse en el culto de esos Òrìṣà o si solo los debe venerar. La consagración o veneración también se analiza respecto a los diferentes formas de culto a los Ancestros, es decir, si recibirá un objeto para adoración de los Ancestros o será parte de una sociedad de sacerdotes.

Gran parte de los Òrìṣà tiene sus propios sacerdotes que son llamados Olórìṣà(Dueño-a de Òrìṣà), cuando ellos han iniciado a otras personas son llamados Bàbálórìṣà (Padre Dueño de Òrìṣà) e Ìyálórìṣà (Madre Dueña de Òrìṣà) y a sus iniciados ellos los llamaran Ọmọkùnrin (hijos) y Ọmọ obìnrin (hijas).

Cuando una persona recibe un Èreòrìṣà (ídolo/objeto sagrado), es llamado también Olórìṣà, pero no iniciará a otros.

Todas las personas son adoradores de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà y se le recibe en una ceremonia llamada Iṣefá, el objeto para venerarle consiste en al menos 16 nueces de palma africana llamadas Ikin, a ese grupo de Ikin se le llama Mano de Ifá.

Cuando en la adivinación se determina que la persona debe ser consagrado en el sacerdocio de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà debe ser preparado concienzudamente, porque implica bastante tiempo de estudio de los secretos de Ifá, así con el tiempo será llamado Babaláwo (Padre de los Misterios) y si es mujer será una Ìyánifá (Madre Dueña de Ifá).

Solo los Babaláwo pueden consagrar a hombres y mujeres en el culto a Ifá.

Un Babaláwo y una Ìyánifá pueden ejercer otros sacerdocios de Òrìṣà en los que hayan sido consagrados.



En el Culto Afrocubano a los Òrìṣào Santería, se fusionan las creencias de los Yorùbá, creencias católicas, creencias de la Religión Tradicional China, Espiritismo Kardeciano y Teosofismo.

Olódùmarè, es considerado el mismo que Dios.

Òrìṣà, son considerados los mismos que los Santos Católicos y la Virgen María. Para muchos no hay inconveniente en venerar a un Òrìṣà a través de la imagen de un Santo Católico o de la Virgen.

Egúngún es venerado también, pero sus sacerdocios no llegaron a Cuba y muchos objetos sagrados no se conocen. El Culto a los Ancestros Femeninos no llegó, por esas carencias fue necesario apoyarse en el Espiritismo Kardeciano y ciertas ofrendas se basan en las creencias chinas.

En la Ceremonia donde se recibe la Mano de Orula (Ifá), se hace adivinación y se pregunta cual de los Òrìṣà es el padre o madre de la persona y si debe consagrarse en su sacerdocio.

Las ceremonias de consagración de Òrìṣà son vistas como ceremonias de la nobleza, como si asumiera el cargo de rey de un lugar, de ahí que se le llame Coronación y se hable de la Corona y se le siente en un trono.

Los cultos de Òrìṣà fueron agrupados y se crearon ceremonias como:

Guerreros: se entregan representaciones de Òrìṣà llamadas 'Fundamento' de Echú (Èṣù), Oggun (Ògún), Ochosi (Ọ̀ṣọ́ọ̀sì) y Ozun (Òsùn).

Collares o Medio Asiento: se entregan cinco collares que representan a Eleguá (Ẹlẹ́gbára), Ochún (Ọ̀ṣun), Changó (Ṣàngó), Yemayá (Yemọja) y Obatalá (Ọbàtálá).


En la Ceremonia de Asiento o Coronación de Santo, la persona consagrada recibe el fundamento del Òrìṣà en que se consagra y además recibe los fundamentos de otros, esto le permite consagrar a otras personas en Òrìṣà distintos al que se consagró.

Los Babaláwo que Coronaron Santo no pueden ejercer el sacerdocio del Òrìṣà en que previamente fueron consagrados, ellos manejan lo relacionado a los fundamentos para venerar a los Ancestros.

No existen el Sacerdocio de las Ìyánifá.

Las personas que consagran a otras son llamadas Padrinos y Madrinas, y los iniciados son llamados Ahijados y Ahijadas, como se hace en los Sacramentos del Cristianismo.



Antes de que usted tome una decisión debe investigar más al respecto de las dos formas de culto e inclusive de otras formas como el Candomblé de Brasil. Infórmese con calma, no se afane, pues tanto en América como en África Occidental, hay personas deshonestas listas a estafarle.
‎Ọ̀sá Òtúrá dice, "¿Qué es la Verdad?"
Yo digo, ¿Qué es la Verdad?
Ọ̀rúnmìlà dice, "La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es la palabra que no puede estropearse."

ayagumale
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por ayagumale »

Ifa es adivinacion o interpretacion y si es adivinacion el Babalawo se entrena para adivinaar o descodificar el Odu de Ifa?

Adal
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Adal »

Saludos ayagumale

La escritura correcta de su nickname es Àjàgúnmalẹ̀ que es uno de los nombres con los que se alaba a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà.


Adivinar proviene del latín y significa Acercar a los dioses, relacionado con el oficio de trasmitir las profecías reveladas por los dioses.

Es Ọ̀rúnmìlà quien habla a través de los Odùfá y el Babaláwo o la Ìyánifá quienes trasmiten la profecía, así que
todo encaja con la palabra Adivinación.

Muchos asocian o confunden adivinación con clarividencia o mediumnidad o pre-cognición.
‎Ọ̀sá Òtúrá dice, "¿Qué es la Verdad?"
Yo digo, ¿Qué es la Verdad?
Ọ̀rúnmìlà dice, "La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es la palabra que no puede estropearse."

leonelosheniwo
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por leonelosheniwo »

Es bueno que se aclaren algunos comentarios en este tema


Òrìṣà, son considerados los mismos que los Santos Católicos y la Virgen María. Para muchos no hay inconveniente en venerar a un Òrìṣà a través de la imagen de un Santo Católico o de la Virgen.

Bueno, yo jamas he visto que se le haga sacrificio a ningún santo católico en la tradición afrocubana, no se puede nagar que se hicieron sincretismos y que efectivamente, para muchos que quizá no han profundizado en el tema, oshun es lo mismo que la caridad del cobre, pero esto no es general, nunca fue general. Hoy quizá no se entienda la necesidad que existio en Cuba para crear ese sincretismo entre la religión Yoruba y la católica, pero tenemos que tomar en cuenta que al llegar la religión Yoruba a nuestras tierras, la religión predominante, era la católica y todos tenían una gran cercanía con esa religión (o secta mas bien), si un odu de ifá dice que la persona le debe a Oshun, ¿Cómo explicarle eso a alguien que ni siquiera conocía a Oshun?, los negros africanos fueron buscando la forma de llevar el mensaje a las personas buscando un sincretismo con esa otra religión, pues se fueron buscando similitudes entre los Orisa de la nuestra y los santos de la otra, para poder dar el mensaje de una forma adecuada, no me gustan los sincretismos, pero tenemos que entender que eran tiempos diferentes y no podemos negar que cuando dice un odu en los libros afrocubanos que le deben a la caridad del cobre, pónganle el cuño que la persona tiene deuda con la caridad del cobre. Pero el sincretismo no solo se dio en nuestras tierras, en cuanto tenga un tiempo, voy a subir algunas de las mezclas que se ven también en el ifá Nigeriano, para que la gente conosca las dos partes, sin el afán de minimizar ninguna de las dos.

Egúngún es venerado también, pero sus sacerdocios no llegaron a Cuba y muchos objetos sagrados no se conocen. El Culto a los Ancestros Femeninos no llegó, por esas carencias fue necesario apoyarse en el Espiritismo Kardeciano y ciertas ofrendas se basan en las creencias chinas.

¿El culto de los ancestros femeninos no llego a Cuba?, ¿Cuál es ese culto?, en Cuba se venera a los ancestros de forma directa, no por medio de la deidad egungun, pero lo mismo se venera a los ancestros masculinos que a los femeninos.
Lo del espiritismo en nuestra tradición, no tiene mas de 60 años, antes no se hacían misas espirituales antes de una consagración, lo que fue sucediente es que muchos espiritistas se sintieron atraídos a nuestra religión y comenzaron a consagrarse en ella, pero sin dejar sus practicas, ellos fueron contanto todo lo que iban a hacer antes con sus entidades espirituales, algo que considero respetable, pues la religión yoruba toma en su seno a todo el que la busque y no obliga a nadie a dejar sus atneriores religiones o formas de cultos.




Las ceremonias de consagración de Òrìṣà son vistas como ceremonias de la nobleza, como si asumiera el cargo de rey de un lugar, de ahí que se le llame Coronación y se hable de la Corona y se le siente en un trono.

Bueno, no tanto de la nobleza señor Adal, es que muchos de los Orisa fueron reyes en sus trabajos terrenales, entre ellos tenemos a Sango, a Aganju, a Orisa nla etc, uno de los nombres de orunmila es Obalade, que quiere decir el rey dueño de la corona (entre otras formas de interpretar el nombre), o sea, no es una creación afrocubana.


Leonel Osheniwo

leonelosheniwo
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por leonelosheniwo »

Quiero explicar que no tengo la intención de entrar en polémicas sobre el valor de las dos tradiciones, pues cada una en su entorno a cumplido cabalmente su misión, no es necesario minimizar a una para darle mas crédito a la otra, yo considero a la tradición Yoruba como la madre de toda la cultura Yoruba, este donde este, de ahí salieron hacia el mundo todo lo que se conoce hoy de esa cultura tan profunda. en Nigeria, podemos ir a un pueblo y encontrar una parte de lo que se hace en nuestra cultura y podemos ir a otra y encontrar otra parte de lo que se hace en la misma, quizá en esos pueblos no encontremos todo lo que se hace en la tradición afrocubana, precisamente, porque nuestra tradición fue la fusión de muchos linajes africanos, incluyendo la cultura de ifá de lo que es el actual beni. En estudios realizados he podido ver como los Yorubas de Nigeria y los que llegaron a nuestras tierras, siempre han tratado de acoplar su cultura a otras culturas sin ningún problema, sin que esto sea para ellos "sincretizar" su cultura, en los tratados afrocubanos podemos encontrar como se manda un ébó a la puerta de una iglesia para que el mismo llegue a olodumare, sin embargo, en los estudios que he hecho sobre la tradición Yoruba que se practica en Nigeria, también existen Ese Ifá que mandan a poner el ébó en la puerta de una Ermita para que el sacrificio llegue a Olodumare, tenemos que ver las cosas sin que esto nos haga dividirnos a los religiosos de un lado o los del otro, todos somos adoradores del mismo dios y lo veneramos desde nuestras miras. ¿Por qué se manda a llevar el ébó a una Ermita o a una iglesia?, nosotros, tanto en la tradición africana como en la afrocubana, no tenemos templos para dios, no le realizamos sacrificios a olodumare, porque consideramos que Olodumare es el creador de todo lo que le podamos sacrificar y por ende, no vamos a sacrificar para el nada de lo que simbolice su creación, pero en esas otras religiones si se le hace veneración a dios en su forma de verlo y cada cual a su manera, la cultura Yoruba no compite con ninguna otra, le da un lugar a cada una (incluso a los que no la tienen) y trata de insertar en ella todo lo concerniente a otras culturas, para dejar un mejor entendimiento, claro, yo no estoy de acuerdo con que se iserte nada de otra cultura a la nuestra, la nuestra con lo que tiene, ya puede ser bastante comprendida. Esto que mostrare a continuación, es un Ese Ifá Nigeriano que "explica" como "Jesús Cristo bajo a la tierra", ¿Quién se va a creer que ese Ese Ifá es realmente ancestral?, y no lo crearon en Cuba, esto es creado en Nigeria, con ello, podemos comprender que esto de mezclar y tratar de sincretizar no solo viene de Cuba, esta religión no lucha contra ninguna, contrario a eso muestra su humildad hacia las demás y le da su lugar a cada una. Pero en fin, veamos el siguiente Ese Ifá del odu owonrin sogbe de la tradición Nigeriana y así podemos ver que esto es algo común en las dos tradiciones:


ÔWÔNRÍN SOGBE
I II
I II
I I
I I
ESE IFÁ 6 ÔWÔNRÍN SOGBE
JESUS CRISTO REALIZA ËBÖ PARA BAJAR A LA TIERRA
INTRODUCCION

Ifá dice que el va a proveer iré para la persona que le sale este Odu, ifá dice que el le va a proveer iré vlà (riqueza) para la persona, pero el tiene que realizar ëbö para riqueza y para tener seguidores.

Ëbö: Ôpôlôpô amala
Ôpôlôpô vbê orunlá (sopa de quimbombó èkò ilá, que ya no esta tierno).

Esto es para venerar a ifá.
Ifá dice que esta persona va a tener seguidores y servidores, ifá dice que realizar ëbö para tener muchas gente que lo siga.
Ifá dice que su creador va a traer mucha gente que se van a quedar con la persona..

ESE IFÁ

O ni pebutu yeke
Difá fun Jesús
Ti ntorún bo walé aiye
O ni pebutu yeke
Baba forunlá jefa o yo o
Pebutu yeke
Ôwônwín sogbe
Bi Jesús ba so wa da modun
A wa o ma yo

Orin: O ni a wa o ma yo o (2)
Bi Jesús ba so wa da modun o
A wa o ma yo o
Coro: a wa o ma yo o (2)
Bi Jesús ba so wa da modun o
A wa o ma yo o

TRADUCCION

El dice, Pebutu yeke
Realizo adivinacion para Jesús
Cuando el venia del cielo
A la tierra
El dice; pebutu yeke
El padre comió amala con quimbombó
Y quedo satisfecho
Ôwônrín sogbe
Si Jesús nos guarda
Para el próximo año
Vamos a estar contentos y felices

Canto: el dice, nosotros vamos a estar felices
Y contentos (2)
Si Jesús nos cuida
Para el próximo año
Nosotros vamos a ser felices (3).


EXPLICACION


Aquí esta Jesu (refiriéndose a Jesús cristo), quien fue por adivinacion para saber si al llegar a la tierra, el iba a tener seguidores y servidores, le dijeron a Jesús que el tenia que realizar ëbö, el pregunto por los materiales del ëbö y ellos le mencionaron los materiales del ëbö, le dijeron que el tenia que ir a orita mcta (4 esquinas) y allí tenia que enterrar un bulto de barro con forma humana y tenia que comenzar a dar palmadas y allí el iba a comenzar a tener éxito e iba a lograr juntar muchas gentes, Jesús escucho y venero a ifá con amala y con orulá, el fue al crucero y allí comenzaba a cantar:

CANTO:

Pebutu yeke
Pebutu yeke
Baba forunlá la jeka o yo
Pebutu yeke (2)
Baba forunlá jeka o yo

TRADUCCION

El bulto se esparce
Y va a juntar la gente
El padre come amala con sopa de quimbombó seco
Y queda satisfecho
El bulto se esparce
Y va a juntar a la gente.

La gente comenzaron a decir, ¿quién es el loco que esta allí en orita meta (en el cruce de 3 caminos) dando palmadas?, muchos niños fueron los primeros en acercarse para ver que era lo que hacia aquel señor, poco a poco la gente se fue acercando, primero llego uno, luego dos y poco a poco fue creciendo el numero de personas que se iban acercando, entonces tambien los agbalagba (los mayores) comenzaron a acercarse, el comenzó a orar por los pobres y los pobres comenzaron a tener dinero, el comenzó a orar por los enfermos y los enfermos comenzaron a curarse, los que no tenian hijos, iban con el y el oraba por ellos y ellos comenzaban a tener hijos, el que quería casa tambien iba con el y le rogaba, el oraba por ellos y ellos lograban casas, así Jesús fue dándose a conocer hasta que tuvo gran poder como para hacer que construyeran una casa para el mismo (una iglesia), cuando ya el tenia su ilé (iglesia) dijo, no podemos seguir solo con el canto que empleamos, tenemos que cantar otros cantos y entonces comenzaron a emplear otros cantos diferentes, el comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos y sus babalawos tambien se juntaron con el para festejar.

Ifá dice que esta persona va a tener felicidad.
El canto fue cambiado y dice que nuestros asuntos van a ser de canto y de baile (de felicidad).


FIN

COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO


Como pueden ver, Yorubas cristianos, capaces de "incluir" pasajes cristianos, los hay en las dos tradiciones, tengo muchos de estos (los que ni siquiera hablo en una adivinación, pues no tiene nada que ver con nosotros los Yorubas), para que se sepa que el sincretizar, e incluir, no solo se ve en la tradición afrocubana.

Saludos a todos y repito que no es mi intención minimizar ni una ni otra tradición, solo explicar las cosas que quizá muchos desconocen.
Leonel Osheniwo

oliveriogirondo
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por oliveriogirondo »

Estimado Adal

En su post menciona a las iyanifa, yo quiero preguntarle si sabe usted desde cuando existe este concepto ?

Para hacerle llegar parte de un documento o el libro entero de algunos babalawos que se han dedicado entre otras cosas a estudiar e investigar de manera imparcial, y que sería importante que usted tenga, ya que ese tema más que difícil, es inconveniente tratarlo en un foro.

Un saludo

Adal
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Adal »

leonelosheniwo escribió:

¿El culto de los ancestros femeninos no llego a Cuba?, ¿Cuál es ese culto?


Gẹ̀lẹ̀dẹ́
‎Ọ̀sá Òtúrá dice, "¿Qué es la Verdad?"
Yo digo, ¿Qué es la Verdad?
Ọ̀rúnmìlà dice, "La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es la palabra que no puede estropearse."

leonelosheniwo
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por leonelosheniwo »

Adal
El culto de gelede si llego a Cuba, esos rituales los manejaba tata gaitan todos los años y era el y su equipo quienes conocían sobre gelede, cuando se dejo de hacer esos festivales que incluían a Olokun, se fue perdiendo el culto de gelede.
Pero eso no impide que se le hagan veneraciones a los eegun femeninos, de hecho, no es por medio de gelede que se venera a eegun femeninos, en Nigeria, contrario a lo que muchos creen, cuando le van a dar de comer a un ancestro, no tiene que ser por medio de egungun, tengo videos de como lo hacen similar a nosotros, en un hueco, digo similar, porque realmente esta muy diferente, en cuestión del hueco, que ellos solo hacen un huequito chiquito y ahí se derrama la sangre, después ellos se llevan el animal y lo preparan para comer, los intestinos con iyan y olele, es lo que traen y se lo van poniendo a eegun, ya terminado esto cierran el huequito, en el caso de nosotros, es un hueco grande y ahí se dejan los animales y también los adimu que se le ofrendan a eegun, sea hombre o mujer, cuando es hombre cambian los animales en comparación a cuando es mujer, pero si se venera a nuestros ancestros femeninos.
Sobre la virgen maria, no he visto aun como se le da de comer a la virgen ni tampoco se con quien la comparan la verdad.
Saludos
Leonel Osheniwo

Otura
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Otura »

Adal escribió:Saludos ayagumale

La escritura correcta de su nickname es Àjàgúnmalẹ̀ que es uno de los nombres con los que se alaba a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà.


Adivinar proviene del latín y significa Acercar a los dioses, relacionado con el oficio de trasmitir las profecías reveladas por los dioses.

Es Ọ̀rúnmìlà quien habla a través de los Odùfá y el Babaláwo o la Ìyánifá quienes trasmiten la profecía, así que
todo encaja con la palabra Adivinación.

Muchos asocian o confunden adivinación con clarividencia o mediumnidad o pre-cognición.
Hermano Adal, disculpas, pero Ajagunmale no es Orunmila...

Adal
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Adal »

Saludos Otura
Otura escribió: Hermano Adal, disculpas, pero Ajagunmale no es Orunmila...
Bueno yo vi este video hace tiempo y luego pregunte aquí en el foro


http://www.youtube.com/watch?v=A2a1Ca03 ... 2A0C6F68E8

http://www.ashe.com.ve/foro/viewtopic.php?f=2&t=27520
‎Ọ̀sá Òtúrá dice, "¿Qué es la Verdad?"
Yo digo, ¿Qué es la Verdad?
Ọ̀rúnmìlà dice, "La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es la palabra que no puede estropearse."

Otura
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Re: Ifa tradicional

Mensaje por Otura »

Adal escribió:Saludos Otura
Otura escribió: Hermano Adal, disculpas, pero Ajagunmale no es Orunmila...
Bueno yo vi este video hace tiempo y luego pregunte aquí en el foro


http://www.youtube.com/watch?v=A2a1Ca03 ... 2A0C6F68E8

http://www.ashe.com.ve/foro/viewtopic.php?f=2&t=27520
Ajagunmale es el Oluwo del Cielo!!!

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