MANO DE ORUNMILA Y ASENTAMIENTO DEL SANTO.

[Ikole51]

Bendición de Oshún, Acrónica y Oddua, de mi espirítu guía, de todos mis ancestros y de mis mayores en Ifá y Osha.

Cuando uno recibe mano de Orunmila, Ifá nos dá un signo que se nos ha dicho que es el odu que regirá nuestras vidas; es decir, el odu que nos acompañó desde el cielo a la tierra, dicho de otra forma el destino pactado del que son testigos nuestro Angel de la Guarda y Orunmila. También se nos ha dicho que uno debe relizar durante su vida terrenal, los ebbos previstos en nuestra signo, de forma tal de poder caminar sin tropiezo a la meta de alcanzar el destino pactado.

Ahora bien, cuando el oraculo nos señala que debemos relizar sodorisa o idosu (que no es mas que el proceso de llevar al Orisa al eleda del individuo, para alinear su Orí con el orisa tutelar), en el itá correspondiente se nos dan nuevos odus por partes de los orishas asentados; de esos odus sobresalen el odu que nos da Eleggua por nuestras propias manos y el odu que nos dá el orisa alagbatori o ángel de la guarda.

Al hacer idosu ¿dejo tierra de Ifá y paso a tierra de Osha?

Estos nuevos odus que recibimos al pasar a la osha, tanto el que nos dá Eleggua por nuestra manos como el que nos dá nuestro orisha tutelar ¿vienen a modificar en algo el odu recibido en el ita que nos dieron en Mano de Orula? O en su caso ¿Como se complementan o interactúan unos con otros?

[OSHUNMIWA]

Bendiciones, abure Ikole muy buen tema, es algo que he tenido en mente, y me surgia siempre esa duda, de que, si en ikofá fui Oxxx Mxxx y se dice que esa es tu vida y debes hacer los ebboses correspondientes y seguir consejos asi como respetar las prohibiciones, y ahora que ya tengo mi Kari Osha...dejo de ser Oxxx Mxxx y solamente seré Obxx Oxxx ya que ese oddun se me da en mi nueva vida??? entonces que hay de mi signo anterior? se borra?se ignora? o simplemente se complementa con el que nos han dado en Itá de Osha??? muy buen tema y esperemos la contestacion de los mayores.

[Ikole51]

Santo OSHUNMIWA y gracias por su participación.
Quedamos en espera que los mayores ayuden a disipar esas cuestiones.

[alborak]

Ire Alafia Ire Ayo
Estimados Hermanos y Hermanas:



Es realmente un tema muy interesante, Hermano Ikole, y a continuación le digo mi parecer.

Uno de los puntos débiles de nuestra tradición, tal y como nos ha sido legada y la seguimos praticando, es la cantidad de redundancias que esta tiene. Con esto hago referencia a una tendencia que tenemos a hacer lo mismo de manera diferente. Visto así todo esto que usted plantea es un caso más de esta problemática.

Como viene al caso tomemos como ejemplo la función y el modus operandi de nuestro “Dilogun”. Con el Merindinlogun de W. Bascom nos enteramos que en tierras yorubas el tiro de caracoles solo comprende un único lanzamiento inicial para obtener Odu. De lo que se desprende que el corpus de Merindinlogun tradicional solo cuenta, única y exclusivamente, de 16 Odu y de Opira, del cual me atrevería a decir que más que Odu es una falla tecnológica del sistema. Sin embargo a estas alturas nuestro Dilogun se ha convertido imcomprensiblemente en una especie de variante de Ifá sino en la misma cosa: doble tiro, 256 Odu, y una supuesta igualdad de funciones y de alcance. Y este embrollo, que legítimamente le lleva a usted a hacer sus preguntas, es lo que hay que comenzar a resolver.

Si uno mira las libretas de santo de la “antigüedad”, en la parte dedicada a Dilogun hay una evidente incongruencia: por una parte aparecen, incluso con patakines, una relación de Odu simples, y luego aparecen, en la mayoría de los casos de modo muy escueto, una relación de Odu compuestos. Si el tiro es por necesidad doble la pregunta que hay que hacerse es ¿cómo puede haber un Odu Ogunda por ejemplo, y un Odu Ogunda Meji? Ese primer listado es la prueba objetiva de que en nuestros inicios Dilogun era un oráculo de 16 Odu y de una sola tirada. Es de imaginar que las nuevas condiciones culturales, en el más amplio sentido antropológico, impusieron la imperiosa necesidad de hacer crecer el Oráculo para comenzar a dar cabida a fenomenos inéditos y actualizar, reciclar diríamos hoy día, todo lo viejo. Pero esto no se hizo de la manera correcta, que hubiera sido aumentar el corpus, o sea la cantidad de patakines, de cada uno de los 16 Odu, y se optó, de manera radical por ifaizar el dilogun. De este hecho se desprenden todas las variantes interpretativas del caracol que existen hoy día: se deben leer dos signos yuxtapuestos, el primero es el pasado y el segundo el futuro, se toma el aspecto positivo de uno y el negativo del otro, un signo doble de dilogun equivale a al mismo signo doble de Ifa, y un larguísimo etc.

Esto que he comentado acerca del modus operandi del oráculo sucede tambien en la cuestión de su alcance y función, que es lo que a usted le preocupa. Si se fija usted presupone que la función de ambos oráculos es la misma (otra vez lo mismo en conflicto con lo diferente), y sólo por esa razón le surge la duda. Un primer intento de resolver ésto sería tomar como hipotesis que o bien ambos oráculos no tienen la misma función ni el mismo alcance, que sería el modo radical de resolverlo, o bien uno se coloca dentro de otro, como una matiushka rusa, que sería un modo más conciliatorio. No se me ocurre otra manera de resolver este problema. Pero realmente soy más de la primera variante que de la segunda. Hoy día las diferencias, en cuanto a objetivos y funciones, entre el sacerdocio de Orisa y el sacerdocio de Ifa son mínimas (y otra vez lo mismo queriendo disolverse en la diferencia), y sirva de prueba todas esas agrias discusiones en torno a qué es propio de cada grupo, a los poderes de Ifa y los poderes de Osha, a quien descuartiza a los animales, que si uno puede hacer esto y otro puede hacer lo otro. Todo eso no es más que el resultado de ese malsano deseo que tenemos de querer hacerlo todo uno mismo o de concentrar en una sola persona la mayor cantidad de poder posible. Ese es sin duda el cancer de esta tradición, y lo que acabará con ella.

A mi entender el Odu que nos da Orunmila es sin lugar a dudas el Odu de nuestro Destino, y el Odu que nos da Orisa tiene que ver con aspectos parciales, dimensiones o aristas de ese Destino. En una ocasión dije que la función de un sacerdote de Orisa, sin complejos, es la de alinear Orí y energía de Orisa, mientras que la función de Orunmila es alinear Orí y Destino. En quella ocasión usé una metafora visual: el gran poder de Orunmila, y el deber de todo Babalawo, es ver a través de la luz, es distinguir la forma y el contenido de todas las cosas que existen entre la luz de Ejiogbe y la luz de Ofun, mientras que el poder de Orisa, y nuestro deber como sacerdotes de Orisa, es ver las cosas una vez esa luz ha atravesado un prisma y se descompone en colores.

Bendiciones para todos.

[Awo Omo Oshun]

El Oddu de awokaka o ikofá es el oddu de su destino, seguirá rigiendo aunque halla hecho kariosha, incluso el oddu de Mano de Orunmila le pudo aconsejar que su destino es hacer kariosha. Los oddu de Orisa en itá de kariosha, explican como lo ven y reciben los orisas en ese momento, y le dan una guia para la continuación de su camino como sacerdote de Orisa. Pero ambos, Mano de Orunmila e itá de Orisa, siguen existiendo. Si la persona pasa a Ifá, hay quienes dicen que el oddu de nacimiento en Ifá viene a sustituir el de awofakan, pero tambien hay quienes dicen que los nuevos Oddus de Ifá son tambien para la guia de la vida religiosa del nuevo awo, habrá quienes dicen tambien que el de awofaka tendrá su fecha de culminación y el awo lo vivirá para luego vivir el resto que son los de su camino religioso. Me inclino mucho por esta ultima teoría, lo que si estoy seguro es que itá de Orisa no borra ita de Mano de Orunmila, solo vienen a reforzar a la persona complementando el primer Itá de Orunmila de nuestras vidas. Maferefun Oshún...

[nancy barbara]

saludos hermanos -tema muy interesante
awo omo oshun le quiero hacer una pregunta -usted manifiesta que cuando una persona recibe awofaka o ikofa le pueden orientar que su destino es coronar orisa -esto esta claro -( al igual que con eridilogun se le puede marcar a una persona que tiene que coronar orisa)
tambien cuando una persona recibe awofaka o ikofa orula le puede decir que tiene camino de ifa , pero si esta persona corona orisa , esta decision solo es de orisa independientemente de lo que diga orula - (me gustaria me respondiera porque orisa es quien tiene la ultima palabra y dice SI O NO)-acaso no estamos hablando tambien sobre el destino de la persona , (porque el que tiene la ultima palabra para determinar si el destino de esa persona es ser sacerdote de ifa es de orisa y no de orula)

los mayores en nuestra religion decian que el odun de cabeza o odun patron -(angel de la guarda) era porque esto ya habia sido previamente prescrito por oloddumare y ocha cumplia su mandato llevandolo a via de hechos- a la ves que una persona corona orisa ya esa persona se rige por su orisa tutelar , ya es nuestro orisa quien decide para todo y por encima de el no existe nada
el ita de awofaca o ikofa tienen que ver con el destino de la persona , como tambien una persona cuando corona orisa su ita de cabeza tiene que ver con el destino de esa persona, al igual que el odun por la mano del iyawo o pata y cabeza primer odun que tira el iyawo en elegua y el primero que tira el iyawo en su angel de la guarda -( como se hacia antiguamente cuando se entregaba pata y cabeza)que hoy en dia se coje como un complemento de lo que dice tu orisa tutelar

sobre el tema de que una persona tenga un odun en awofaka y otro cuando hace ifa - creo que es lo mismo que cuando una persona tiene awofaka y corona ocha .awofaka es una consagracion de 3 dias y las consagraciones de ifa y coronar ocha son de 7 dias el tiempo empleado por oloddumare para la creacion-tanto coronar ocha como hacer ifa son consagraciones mayores

segun ifa uno de los testigos que esta presente cuando hacemos la peticion a oloddumare para venir a la tierra es presisamente el angel de la guarda este viene con nosotros desde el cielo a la tierra -( conoce nuestro destino)
saludos su hermana nancy barbara

[Awo Omo Oshun]

Iboru Iboya Ibochiché mi hermana. Bueno es un poco profundo ponerse a indagar sobre algo que ocurre en el cielo antes de venir, por mucha teología o investigación no lo sabremos contestar. Yo me baso en lo que he escuchado en mayores y lo que he leido. Tiene razón cuando dice que Orisa da su ultima palabra, aunque tambien conseguirá los mayores en ifá que dirán que simplemente Orisa recomienda a la persona que espere un tiempo, pero que si Orunmila dice que la persona tiene pase a Ifá (siempre y cuando la persona cumpla los requisitos), podrá pasar a Ifá en algun momento, hasta que Orisa lo permita. Yo no creo en eso de que Orisa nunca permitirá el paso a Ifá a una persona (Ifá y Orisa se complementan), siendo esta una persona heterosexual y que no tenga defectos fisicos y sea una persona de moral comprobada, realmente las restricciones del paso a Ifá son estas, más aquellas que salen en itá de Orunmila que no recomiendan el paso a Ifá porque viene con un Ofun XXXX siendo hijo de Oyá, o porque vienen hablando que la grandeza de la persona está en ser Obba u Oriate. Lo cierto es que si Ifá y Osha son dos tierras con una fuente común, el itá de Mano de Orunmila no lo borra itá de Osha, sigue siendo oddu de vida para la persona, y prevalece por el lado de ifá para la persona. En el caso de la mujer sigue prevaleciendo, sino se tuviera que hacer otro itá cuando la mujer se convierte en Apeteví Ayafá,y esto nunca ocurre, solo se le refuerza su ikofá. Sigo pensando que tanto en Osha como en Ifá los itases de cada Orisa o de Orunmila en Ifá, vienen hablando para la defensa en vida del nuevo sacerdote, porque si la persona no da uno de estos pasos, sea Osha o sea Ifá, nunca vivirá ninguna de estas experiencias. Yo veo cada itá como un arbol de muchas ramas, cada rama es un camino en la vida de la persona, la persona seguirá teniendo el libre albedrio para vivir cada aspecto de ese oddu representado por el arbol que se le pone en frente. Serian bienvenidos los comentarios de Baba Osheniwo, aprovechando que tiene tiempo para entrar al foro en estos días, para reforzar el tema. Maferefun Oshun...

[nancy barbara]

saludos hermanos
iboru iboya ibochiche awo omo oshun
awo omo oshun-(tiene razon cuando dice que orisa da su ultima palabra)- ashe awo
ejemplo yo conosco casos le pongo uno de un hijo de oshun que vino con oddun melli en su awofaka uno de los mas grande, cuando se le corono oshun casi todos los orisas con mellis incluyendo a oshun con un meyi y los santos que no dieron melli se fueron para arriba hasta con 16, todo el mundo dijo tiene que pasar a ifa, se presento al tambor y nada de nada,cuando le preguntaron a oshun que si le daba paso a ifa a su hijo oshun dijo que no , quien le dice a usted que a los nueve años de esta persona estar coronada fue a un tambor y se monto con oshun y bailo por largo rato-( ahi puede apreciar usted que el angel de la guarda conoce nuestro destino)- claro que hay muchas cosas mas como la que usted menciona que la persona nace para oba oriate pero no solo eso, que orisa quiera a esa persona como su sacerdote para tener su pueblo religioso en ocha -( que sea su sacerdote)
y como este caso awo conosco muchos otros - al final awo si la persona hace yoko osha la ultima palabra siempre la tiene el angel de la guarda no orula
saludos nancy barbara

[Oduafunmi]

Saludos amigo Ikole,

sin mucho tiempo y sin haber leído las intervenciones de los hermanos en detalle (que seguro estoy son muy interesantes), sólo le digo que:

Odu de owofakan marca DESTINO.

Odu de orisa: CÓMO VIVIRLO (único problema en nuestra tradición es que tenemos por lo menos 5 ó 6, algunos hasta 10, ahí surge la pregunta ¿cuál seguir? Evidente que orisa de cabecera y Elegbá son básicos, los demás, me atrevo a sugerir deberían servir de guía en los aspectos que estos orisa controlan en la vida cotidiana)

El único odu que modifica destino es el de itefá o sea cuando la persona se hace Ifá.

Salud y Suerte
Oduafunmí

[babatowa]

El único odu que modifica destino es el de itefá o sea cuando la persona se hace Ifá.

Salud y Suerte
Oduafunmí

Iré O! Gbure Oduafunmi, Abukún Babá Ajagunan, Ati Ibú Ikolé

Recientemente hablando con un Awo Ni Orunmila este me dijo que el Odu dado en la ceremonia de Lowó Fa Kan no se ve alterado después de Itefá, el Odu del Itefá es como dijo otro Awo en la conversación es la espiritualidad que debe vivir el Awo en el resto de su vida. El Odu del "destino" no se ve alterado por ningún otro Odu.

Onareo

[Awo Omo Oshun]

saludos hermanos
iboru iboya ibochiche awo omo oshun
awo omo oshun-(tiene razon cuando dice que orisa da su ultima palabra)- ashe awo
ejemplo yo conosco casos le pongo uno de un hijo de oshun que vino con oddun melli en su awofaka uno de los mas grande, cuando se le corono oshun casi todos los orisas con mellis incluyendo a oshun con un meyi y los santos que no dieron melli se fueron para arriba hasta con 16, todo el mundo dijo tiene que pasar a ifa, se presento al tambor y nada de nada,cuando le preguntaron a oshun que si le daba paso a ifa a su hijo oshun dijo que no , quien le dice a usted que a los nueve años de esta persona estar coronada fue a un tambor y se monto con oshun y bailo por largo rato-( ahi puede apreciar usted que el angel de la guarda conoce nuestro destino)- claro que hay muchas cosas mas como la que usted menciona que la persona nace para oba oriate pero no solo eso, que orisa quiera a esa persona como su sacerdote para tener su pueblo religioso en ocha -( que sea su sacerdote)
y como este caso awo conosco muchos otros - al final awo si la persona hace yoko osha la ultima palabra siempre la tiene el angel de la guarda no orula
saludos nancy barbara

Iboru Iboya Ibochiché hermana Nancy y bogbo agbures. Bueno hermana no quisiera entrar a indagar sobre ese caso, (siempre se ha dicho que si sale un meyi en awofaka el varón tiene pase a ifá), pero siendo Oddi Meyi un oddu donde habla mucho la femeneidad, representada en algunos patakies por Yemayá y en otros por Oshún, no en vano ese oddu representa Ovulo y nalgas tambien, me atreveria a preguntarle ( y he aqui la parte dificil y a la que no quiero llegar), el iworo olo Oshún es de virilidad comprobada? Solo digame si o no, de ser si, entonces definitivamente Oshún lo queria conservar en Osha y le tendrá en misiones muy importantes, pero de ser negativo ya Orunmila habia vaticinado para donde iba la cosa. Y el que tenga en meridilogun signos que llegan hasta 16 no representa solo pase a Ifá, podria representar muchos aspectos fuertes en la vida del iniciado. En todo caso si montó Orisa 9 años después, algo pasó con el ashé de ese Oriaté para que la alineación entre Orisa y el Orí de la persona no actuara de inmediato. Pero bueno esperemos sus respuestas. En todo caso solo es una elubrucación de mi parte. Maferefun Oshún...

[nancy barbara]

saludos hermanos
iboru iboya ibochiche- awo omo oshun
el hermano que le hablo es un hombre en todo el sentido de la palabra , casado y con 3 hijos -( por cierto un buen religioso y con unos cuantos ahijados de ocha) respecto a lo de montar orisa tiempo despues de coronar, eso lo e visto y oido muchas veces , no precisamente las personas montan en la coronacion , o cuando se presentan al tambor, hay personas que lo hacen tiempo despues como este caso que le conte y muchos otros , no solo eso le puedo hablar de casos de personas que han montado muerto tiempo despues de coronarce
sobre si el oba oriate no alineo bien ese ori con orisa tutelar , eso un buen oriate sabe cuando un orisa esta bien alineado , hay muchas forma de saberlo, le pongo uno solo en ita el pedazo de obi debajo del pie y darle coco al caracol de orisa , hay un oriate sabe la conecion de ori ,eggun y orisa , esto es un foro publico y no se puede hablar mucho pero creame todo tiene su porque y este que le digo es fundamental - aparte ese hermano que le cuento vino en ochun con ire elese ocha yale y en la conecion de ori eggun y orisa eyeife, hermano en nuestra religion cuando un oriate de verdad tiene conocimiento no hay casualidades - otra cosa hay muchos religiosos que se ponen a hacer las cosas sin saber lo que estan haciendo pero esto es lo mismo en ocha que en ifa yo quisiera que usted viera los 2 sacerdotes de ifa que me encontre hace poco en una visita a españa esos personajes no sabian ni quien era orula y bueno para que seguirle hablando de algo que usted bien conoce que esta sucediendo , ocha- ifa -(DINERO) y arreglatelas como puedas
pero estos no son los casos que yo hablo yo hablo de consagraciones de verdad con buenos sacerdotes y muchos conocimientos - hay personas que montan orisa en su coronacion yo monte shango en el pilon cuando me estaban consagrando , pero hay personas que lo hacen despues de años de coronado
al final awo quien tiene la ultima palabra para cualquier decision trancendental en la vida de una persona que corona orisa es su angel de la guarda es quien dice si o no y es quien conoce tambien nuestro destino
de esto le puedo mencionar muchos escritos pero bueno le pongo de awo que participan en este foro -leonel gamez osheniwo- awo aguila de ifa , awo eduardo conde -dice ifa uno de los testigos que esta presente cuando hacemos la peticion a oloddumare para venir a la tierra es precisamente el angel de la guarda este viene con nosotros desde el cielo a la tierra y siempre nos cuida y nos acompaña - defendiendo nuestra tradiciones 11
tambien hay odun de ifa que testifican esto ejemplo iwori ogbe -donde todos nosotros vamos de rodillas al pie de oloddumare guiados por nuestro angel de la guarda
hermano awo omo oshun por lo que yo y usted hablamos en un tema de eggun y miguelito febles yo dedusco que es usted cubano , digame cuantos olorisas en cuba sin tener awofaka ni ikofa llegaron a ser grandes en nuestra religion y muchos llegaron a tener avanzada edad 80,90,y mas y un pueblo religioso muy grande y se guiaban por ita de elegua y su angel de la guarda
y no solo antiguamente hasta el dia de hoy conosco muchos religiosos sacerdotes de orisa con 40 y 50 años de santo y mas, que nunca han recibido awofaka ni kofa y son sabios en nuestra religion
en mi caso muy particular si tengo ikofa antes de coronarme y quiere que le diga algo mi padrino de ocha me determino mi angel de la guarda por el dilogun , chango ,despues de esto conoci por medio de una amiga a mi padrino de ifa y el me aconsejo que recibiera mi ikofa antes de coronarme ocha , antiguamente como usted conoce habia mucho respeto en la religion ,pues yo fui a casa de mi padrino de ocha y le dije que yo iba a recibir mi ikofa antes de coronarme y usted sabe las palabras de mi padrino de ocha -( si tu quieres recibir tu ikofa de orula ashe-lo que aqui en mi casa yo no te corono otro ocha que no sea chango )- pues recibi mi ikofa de orula y usted sabe quien me salio de angel de la guarda chango - pues me corone chango y en el pilon me monte con chango , pero usted sabe lo mejor de la historia que mi signo de ikofa y mi corona son el mismo signo
-saludos nancy barbara

[Awo Omo Oshun]

Bueno hermana entonces realmente la persona tiene su misión en osha determinada. Con respecto a mi nacionalidad, no hermana, no soy cubano, soy venezolanito y de los llanos venezolanos. Pero en casa de mi padrino nos guiamos por los aportes dejados por Tata Gaitan y Miguelito Febles, mi padrino además ha viajado en muchas oportunidades a la isla y muchas de sus consagraciones después de Ifá las recibió en Cuba. De hecho mi padrino no entrega Oduduwa en cofrecito como actualmente se está haciendo por alli. Por la osha tengo como abuelo al gran Pedro Sawero. Volviendo al tema de Mano de Orunmila y tomando en cuenta lo que comenta de que usted decidió recibir ikofá previo al kariosha (por lo cual la felicito), sabemos que hay iworos que reciben su mano de Orunmila posterior al kariosha, casos en los que ellos se bajan el Orisa Alagbatori por caracol, con lo cual queda claro que siendo antes o después el itá de mano de Orunmila sigue estando vigente independiente de los itás del kariosha. Maferefun Oshun...

[nancy barbara]

bueno hermano entonces el ita de orula esta siempre virgente eso esta claro, al igual que cuando coronamos ocha el ita esta virgente toda la vida ,nosotros los sacerdotes de ocha rendimos culto a orisa y oloddumare y como ya se lo mencione nuestro angel de la guarda esta presente cuando vamos al pie de oloddumare y conoce nuestro destino y es quien nos acompaña del cielo a la tierra , cuando se termina el ita de ocha se canta awara wara ni moro-significa que el pajaro mensajero awara awara lleve a oloddumare lo que se dijo en ita y que el ase de ita sea efectivo por medio de la osha y nuestro creador oloddumare
referente a oduduwa claro que en cuba hay una tradicion grande de oduduwa de hay los grandes testimonios de cuando oduduwa venia por caballos como cuca oduduwa ,julita y otras ogba lagba ocha es muy grande hermano
nancy barbara

[leonelosheniwo]

Aburo Ikole
I boru I boya I bosise
Entre para dar una opinion, pero ciertamente lo principal ya esta tocado.
Aun asi dejame explicar algo:

Existen orisas Agbaye, que son los conocidos en todo el mundo, pero ademas, los que pueden tener todos, el caso de orunmila es una divinidad que pueden tener todos, el Odu de orunmila, como bien dijo el señor oduafunmi, significa el destino de la persona, lo que ya esta en nuestro Ori marcado.

Existen Orisa ilu, que son los adorados por un pueblo o por alguna cantidad de personas, en el caso de Orisa, no es como ifá, no todo el mundo es hijo de obatala (por ejemplo)obatala tiene sus hijos, sango los suyos etc, los odu que le da el angel de la guarda a cada uno de sus hijos, es la relacion de la persona con el angel de la guarda, lo que el angel de la guarda aconseja etc, realmente si se llevan bien las cosas, el itan de Orunmila, siempre va a tener la misma guia que la de orisa (si el ori ate y los babalawos, cada uno por su parte, hablan lo que dice tanto erindinlogun como ifá y no pongan de su cosecha), el odu de orunmila no desplaza al de orisa y el de orisa, tampoco desplaza al de ifá.

Con respecto a los diferentes itan de Oosa, realmente el que debe de ser tomado seriamente para los consejos principales y los tabu principales de la persona, es el itan del orisa alagba tobi, los demas pueden ser tomados como consejos a seguir, pero solo el angel de la guarda es quien nos impone lo que no es de su agrado o los consejos que el cree conveniente para la persona.

Un saludo
Leonel Osheniwo